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談情說愛--相看兩不厭的兩性關係
07-09-06路竹圖書館講座;大卿導師主講

 

談情說愛的境界

流行歌裡面很多是情歌，表示大家都很喜歡談情說愛。感情是很自然的，人跟人之間日久生情、甚至一見鍾情都很平常。如何能夠浪漫的、健康的談情說愛呢？

誰能夠談感情？懂「情」懂「愛」的人。情愛是有境界的。感情發生很自然，但發生的時候，能不能無所求，就不簡單！要做到無所求好像不太容易，這是需要訓練的。訓練什麼？訓練自己個性上很單純、很柔軟。

情人之間很簡單的對話：

男：「你到底要什麼？」

女：「你！」

男：「我能給你什麼？」

女：「你已經給了。」

這四句話，你聽到了什麼？聽到無所求，我該有的都有了，我已經滿足了，這就是談情說愛的境界。你回去跟你的男（女）朋友說看看，看誰敢說「你已經給了」。要說這句話不簡單喔！這表示你的個性很單純。

感情是很自然的，喜歡人是很自然的，愛上別人也是很自然的。基本上，一個很放鬆、很會欣賞的人，他看到一個就會喜歡一個，多看幾眼就愛上他。這是人類最自然的感情。你說這樣會亂成一團，怎麼可以？！這個也喜歡，那個也喜歡，這樣會不會喜歡太多人？不會。因為喜歡了、愛上了，但是還要有緣份。在一起是要有緣份的，喜歡跟愛上一個人不需要緣份，愛上很容易，但要共事或住在一起不容易。

真正的感情是「看到一個就會喜歡一個，多看幾眼就會愛上。」喜歡就會欣賞；多看幾眼就會愛上，愛上就會尊重。

　

絕對的欣賞才能談情說愛

真正的喜歡、愛，要真正的懂情懂愛。不然你說你看到每個人都喜歡、都愛上，那是什麼內容？真的要很會欣賞別人的優點，也很會欣賞自己的優點，能夠欣賞自己優點的人，才能接受自己的缺點。有一句成語叫「瑕不掩瑜」、「瑜不掩瑕」，意思就是，你知道自己的優點，才能接受自己的缺點，你接受自己的缺點，才有心量接受別人的批評。我們也是發現對方的優點、肯定對方的優點，才有辦法接受對方的缺點，才不會一直嘮叨對方的缺點。情人跟夫妻之間很容易嘮叨對方的缺點，為什麼？就是因為不夠欣賞對方的優點，要會欣賞對方的優點，才能夠談情說愛，不要說結了婚以後就變了，婚前很會欣賞對方的優點，婚後都只看見對方的缺點，那就麻煩了。

我們很想改變人，都是看到對方的缺點，其實要改變一個人最簡單的方法就是稱讚他的優點，讓對方的優點來引導他自己的缺點，欣賞對方的優點幫助他建立對自己的信心，他才有辦法改正自己的缺點。在對方還沒有信心之前，最好不要一直講他的缺點，這不只是男女之間、親子之間，任何的關係，包括主僱之間也是。如果我們不能欣賞對方的優點，如果對方對自己沒有信心，你批評他是不會有作用的。一個人能夠接受你的批評，他一定要對自己有相當的信心，當你發現對方對自己還沒有信心之前，最好不要批評，因為他很脆弱，所有的批評對他都是一種打擊，甚至是傷口上灑鹽巴。各種關係都是這樣，情人之間是這樣，夫妻之間更是。

　

真正的情愛---業盡情空

四百年前，有一位劇作家叫湯顯祖，寫了一部崑曲《牡丹亭》。後來白先勇以這一部戲為模版，改寫成一部小說叫《遊園驚夢》。《牡丹亭》作者曾講過一句話：「夢是為了覺，情是為了佛。」人生如戲，所有過去發生的事情都追不回來，好像在做夢一樣。每天發生的事情很多，然後都過去了，一天又過一天，我們的感覺像夢一樣。夢是為了什麼？夢是為了覺醒；情為了什麼？情為了佛。什麼是佛？為了圓滿、為了成全、為了緣滿。為什麼我們會來這個世間？因為有緣，為了滿緣而來。什麼時候去？緣滿而去。情要一直提昇，要知道情、知道心。

        情愛是一個很柔軟的東西，讓我們願意為之生、為之死的東西，情愛的美感很強烈，真的是每個人都在追求的，如果你很早就放棄了情愛就很可惜！我們講的情愛不是迷戀執著的那一種，不是有所求的那一種。是一種很坦蕩蕩地、完全欣賞的成全，喜歡不是一種欲望，喜歡就像喜歡天空一樣，喜歡是喜歡天空的開闊、寂靜。喜歡就像喜歡地水火風一樣，喜歡是喜歡上了對方身上地水火風的質性。喜歡是守護也是凝視，是真的完完全全的想對對方好，想要成全、想要圓滿。真正的愛，是付出、是對對方的欣賞，這樣的情愛是需要學的。

感情是自然的，但是你要懂感情、懂愛，要學習、而且要鍛鍊，不但要鍛鍊，還要用運動員的精神鍛鍊自己。讓自己很可愛，是需要鍛鍊的。鍛鍊到什麼程度？鍛鍊到身心純淨了才會對自己很有信心。

真正的情愛，不是等人來愛你。真正的情愛是你有能力付出，是你能夠給愛、給情，在給中你已經得到了快樂、得到了滿足，這樣的情愛是要鍛鍊的。

很多人都以為修行就是斷情斷愛，很多人以為修行就是青燈古佛去了，就是「叩叩叩…」敲木魚，以為在修行的世界，情愛就是要斷。佛教是在講這個嗎？學佛就是出家去了嗎？真的是這樣子嗎？傳統佛教有一句話「情生智隔」。只要生出感情，智慧就隔了萬重山。這裡的「情」指的是有污染、黏著的情，真正的情是一種張力極大的交出去，因為他交出去，所以張力非常大，而且美感極強。

真正的情不是黏著，真正的情是敢愛敢放。整個放下，才有生命的張力，對對方絕對的欣賞，又絕對的放心。

想懂真正的情、真正的愛嗎？想要有這種很強烈的生命美感嗎？這就是「夢為了覺，情為了佛」。佛對眾生不是不愛，是深深地愛。因為深深地愛，所以要用法來談愛情，用解脫來談愛情，要用《華嚴經》的精神來談愛情。這是一種大智慧的愛情，真正的感情是至情至性的最高發揮，在至情至性的最高點上生出智慧，並不是「情生智隔」，而且是整個智慧開啟。所以，他不只是情到深處無怨尤，而是情到深處證涅槃。

傳統佛教有另外一句話叫「業盡情空」。「業盡」就是身口意三業，業力完全脫落淨盡了。「空」是自在、是流動，不是沒有。很美麗的四個字！！當你的身口意業乾淨了，而且完成了。真正的談情說愛是「業盡情空」，敢用這四個字來勉勵自己，美感的張力就會很強。對他的愛愈深，境界就愈高，美感就愈強！

在美感的世界裡面沒有欲望，情愛的微妙處，就是美感的張力到最大的時候，對對方完全沒有欲望，對方變成聖潔，愛對方會有虔誠的感覺，在虔誠的感覺中，只感覺到一種強烈的美感，強烈的生命動力！

感情這種事是不能勉強的，懂的人就進來了，懂的人就上這個「情愛列車」。這個「情愛列車」是又能談感情，又能解脫涅槃的，不但不會「情生智隔」反而會「業盡情空」。談最乾淨的感情，最有美感張力的感情。如果最有美感、張力的感情不是這種，你告訴我還有哪一種？沒有了。所以呀，你敢跟對方說「你已經給了」嗎？當你愛上對方的時候，你敢說「你已經給了」嗎？敢說表示你愛上就滿足了。這樣不是很單純嗎？不是都沒有負擔嗎？

談情說愛要對話，我們開始對話吧！你也可以站起來跟我們分享你的感情，我相信你懂情愛的話，就一定看到情愛是沒有欲染的，一定是乾淨的，才叫懂，才叫成熟。成熟的感情一定是無所求的，一定是零污染的，不要放棄這個理想。即使你現在談的感情有強烈的執著，也不要放棄對最高境界的嚮往。最高境界的情愛會讓生命充滿感動力，這樣子才能體會生命的美感，體會真正推動一個人生命力的其實就是美感。

 

談感情需要定力

學生問：什麼叫情？什麼叫愛？因為我們講「情愛」跟講「愛情」好像不太一樣，情愛比較沒有曖昧的感覺，愛情好像就曖昧起來了，這兩個有沒有不一樣？

導師答：講「愛情」就有異性的或戀的味道，講「情」講「愛」就不一定有那個味道，講愛情的話，就是你會想念他，很想要看到他，很想要聽到他的聲音，你想念父母跟想念情人那種感覺不太一樣，愛情就是你對對方會有思念，思念會有苦澀的感覺，愛情通常是這樣，包括同性戀、異性戀的愛情。

 

我們今天講的談情說愛，比較偏向有戀情的部份就是你會想念對方的，然後如何在想念對方的同時交出去，那個叫張力。想念就是會緊，你不去想都不行，它就一直出現，能夠在那一直出現的時候交出去，就是投降。交出去的感覺就是看到自己的渺小，這時候就看到自己有沒有在抓取，因為想念是一種抓取，能夠在抓取的時候，完全的放掉，完全以「你的最好就是我的最好」，不是「我的最好是你的最好」。如果說他的最好是你的最好，你還想念什麼？如果你是來成全的，你要想念什麼？是在要？還是為了成全？

 

真的是為了成全，那個「要」就淡了。能夠在最想念、最執著的時候放掉，那就是一個美感的張力。愈能夠欣賞萬事萬物，愈容易對人產生感情。真的是看到一個就喜歡一個，多看幾眼就愛上了，這樣子當然還不到愛情的程度，到愛情的程度就是說千萬人中你會有情有獨鍾的一個，那個就叫愛情，你會特別特別的喜歡他，你會無法自主的思念對方，然後在無法自主思念對方的時候，又能夠將思念化掉，投給虛空，普皆迴向。它就形成很強的美感張力。

 

學生問：要放掉執著，那要透過什麼方式或方法才做得到？

導師答：當我們在思念對方的時候，會出現不清淨的「要」，我就是要，我要看到對方，我要跟對方說話，我要跟對方住在一起，會產生很多的要，而這些要並不一定是對方的要，不一定是對對方最好。

 

感性上就是要回到單純地嚮往那個最美最圓滿的境界，感覺到有另外一個美感的世界，在虛空中等著這段感情做最純情的開展。

 

修行上，要增加自己的定力，真正要談感情的是要訓練的，要訓練自己有定力。沒有定力很難談感情，你的心三心兩意怎麼談感情，或者心很浮躁怎麼談感情，或者是很瘋狂地思念對方，那也不一定是。你能夠在思念的時候鍛鍊定力，要有定力才能夠透視這個情的純淨性，而且願意讓這個感情往最純淨的方向發展。鍛鍊定力的方式就是要打坐，或是聖脈強調的觀呼吸。

 

訓練自己有運動員的精神，甚至是奧林匹克運動員的精神。不是說沒有訓練就可以談感情。沒有訓練就談感情會灰頭土臉，而且會很痛苦，因為思念起來很痛苦的！

　

學生問：大家都想談戀愛呀！可是會怕受傷、怕失敗、或者怕分手後糾纏不清。在怎麼樣的情況下，才能夠很健康的談情說愛？怎麼樣才能達到這樣的狀態？

導師答：所以要懂情懂愛才能談，要真正知道什麼是真正的情、真正的愛。你談情說愛的對象也要懂，只有一個懂的話，你大概要跑給他追，那還是很累。

 

美是來自對生命深深的情

學生問：還有一種狀況是兩個愛得死去活來，或者是愛得很濃烈的時候，好像要用一種動作來表現同心，很多人就會以性行為來表示我愛你、你愛我。真的要這樣嗎？

導師答：答案不是很明顯嗎？生理上的需求每一個人可能不太一樣。假如說一方有生理需求，另外一方沒有，只要有一方勉強，我想就不好，而且我說真正的美感是沒有欲望的，因為欣賞就滿足了，真正的滿足不需要有任何身體的接觸，光是看一眼就滿足了。你能夠找到有一個人，看到你就滿足的嗎？那對方就是有很深很深的情呀！

 

學生問：目前發現很多年輕的夫妻有這樣的現象：丈夫喜歡刷卡刷爆，甚至把家裡弄得亂七八糟，太太就在後面跟著處理善後，可能因為太太經濟能力比較強，又為了孩子。有的先生可能更嚴重，外面又有女人，有的乾脆就離婚，一般來講，太太為了小孩就會委曲求全，要抓姦也不是，要告他也不是，就只是期望先生能夠回心轉意。但就算先生有回來，我想那個家也是破碎的家庭。一直很想幫助他們從愛情走出情愛，希望導師給我一些幫忙，讓我回去能夠幫助他們走出來。

導師答：要分兩個層次來說，如果對方一直在製造債務，基於現實的考慮，現在很多做法都是先離婚，蠻多人是選擇離婚的。心理跟精神的考量，我們就會建議要自求多福，要讓自己的感情更獨立、更成熟，減少對對方的依賴。

 

什麼是美？美是來自對生命深深的情。面對一個人、一個東西、甚至一隻動物、一株植物，只要對他有很深的情，就很容易看到美感。想像世界上一個最好的攝影師，什麼叫做最好的攝影師？就是他能夠一花一世界，一粒沙中見宇宙，能夠從拍攝的東西裡面見到整個世界的美感。現在我們每一個人都要當最好的攝影師，每一個人都要學會一種欣賞的本事，能夠欣賞萬事萬物，一棵樹、一朵花，甚至從一個人，都可以看到整個世界的美。

 

比如說，一個很平凡的老人，他滿臉的皺紋，皮膚黝黑。在鏡頭下，你看到生命歲月的滄桑，同時也感受到攝影師眼中的美感，拍攝的人本身對生命有很深的感情，他就很容易領受生命本身所呈現的美感。什麼叫做好的作品？你會覺得它很生動。比如說一幅很好的人像畫，畫得真的是活龍活現，你會說它好像真人，像到什麼程度？像到那個人從畫裡面走出來，在座每一個人都是那個畫像，在座每一個人都會動，也會從畫像裡面走出來。我現在把每個人都弄一個畫框，等一下你就開始動了，從座位上走出來。對不對？！所以每個人都是很立體的、都是一幅最好的油畫作品。

 

能不能看人用油畫的角度看，看每一個人都是全世界獨一無二的作品來看，能夠這樣看，表示你對生命很深情，對生命有很深的情，你會覺得每一個人都愈看愈可愛。美醜是決定於欣賞者本身的深情，感情有多深，美感就有多強烈。感情的深度從哪裡來？從你對生命的體會來。很細膩地、很柔軟地去體會什麼是生命，什麼是情。

 

佛教稱眾生為有情眾生，菩薩叫「覺有情」，為什麼叫「有情」？我們到底有什麼情？菩薩的意思就是讓所有的有情眾生都能夠覺悟，所以說「夢為了覺，情為了佛」。不要怕境界太高，要嚮往。當嚮往的時候，你就不會在乎先生外遇。通常那種感情不是很細膩，不值得羨慕，也不值得嫉妒。我們每一個人還是可以有內心最憧憬的愛情，不一定要從你配偶的身上得到，因為真正的愛情是不必求的，真正的愛情是你懂了，你就有了，懂了就已經存在了、就發生了。

 

換句話說，我坐在這裡就可以跟大家談情說愛了，就可以眉目傳情，你相信嗎？如果你懂的話，一個眼神就可以傳達無量無邊的情愛，但先決條件是要會欣賞。你在欣賞的時候就會讓美感澎湃，其實你不需要做什麼，真的什麼都不用做，你只要一看到她---「哇！好美，好美呀！」你就融化了，融了、化了，你的心變得好柔軟的感覺，那個就是情、那個就是愛。然後，你離開以後會開始不斷地想念她，就開始有戀的味道了，戀的味道出來，就開始有苦的味道了，在苦的時候就要趕快放掉，那就是美感的張力，它會讓你的感情更深，因為不得不深，不得不廣呀！所以，你不會怕你喜歡上人，你不會怕你會愛上人，因為所有的情跟愛，都會讓生命更有深度跟廣度，會讓你更想努力去創造一個更美更開闊的世界，這就是情愛的魅力和動力。

 

你的存在讓我知道什麼是生命的美

學生問：怎麼做才可以讓對方感受到你的愛？因為我的小孩好像接收不到我對他的愛。

導師答：要幫助小孩建立自己對自己的信心，他就能夠感受得到你對他的愛。我的母親已經往生十二年了，每當想起我的母親，不是想起她對我說我愛你，不是想起她曾經抱著我，我每次想到她，就想到她對我永遠欣賞的一雙眼神。你能夠給你孩子這樣的感覺嗎？你的孩子能夠每次想到你，就想到一雙永遠欣賞的眼神嗎？這是非常重要的。 

　

有哪一位母親，她的孩子想到她，就想到一雙永遠欣賞的眼神？ 

我昨天認識一對母女，我非常讚嘆。這位母親是台南人，結婚後生了兩個女兒，然後先生就離開了，現在兩個女兒都念研究所，當著母親的面，我問女兒說：妳父親從來都沒有回來過，妳會不會覺得遺憾？她說「不會」；妳不會覺得單親家庭不好？「不會」。她回答非常的自信：「因為我有一個偉大的母親，我的母親是我生命裡面的大英雄。」她的口吻充滿自信與喜悅！我看他們母女之間，卿卿我我好得不得了，這樣的單親家庭是我們社會的典範，她見證了一個成功的單親家庭。兩個女兒都很乖巧、很柔順，跟母親的感情，不得了的好啊！她們為什麼能夠這樣子？我想她的女兒想到母親一定是永遠欣賞的眼神。所以單親家庭並不可怕。這不是鼓勵單親家庭，是說有這樣的單親家庭，可以讓我們不怕，它可以為我們見證。單親家庭不會製造社會的問題，甚至可以勝過數以百萬計的雙親家庭。

 

學生問：何謂情愛的污染？什麼叫污染？

導師答：污染就是一種嫉妒、佔有、強強要。要的是滿足自己的慾望，不是成全，就是污染。真正乾淨的情愛是成全，不是要對方來成全我，是我願意成全對方，永遠的祝福對方，而且真的是「你的最好就是我的最好」，完全沒有自己。所以，他是完全欣賞的角度，而且是永遠的欣賞，永遠的祝福，而且在欣賞裡面，他很開心。

 

「謝謝你的存在，讓我知道什麼是生命的美！」是這樣的一種感覺，光是「你活著，我已經很滿意了。」因為我知道你的存在，讓我感覺生命好美，這樣就是非常純淨的感情。我想，每一個人都很喜歡讓人家這樣欣賞，你希望不希望有一個人在心裡面說：「謝謝你的存在，因為你的存在，讓我感覺生命好美；因為你的存在，讓我覺得活著好有勇氣，因為你的存在，我好願意努力。」這樣不是很單純的愛嗎？然後能夠在每個想念裡面，將自己的私慾不斷地交出去，人在成長過程中，難免在情愛不夠成熟，難免在思念的痛苦裡面，真的很難擺脫那種苦，可是在面對這個苦的時候，真的把這個苦當作是一種淬礪。

 

建立信心、榮耀彼此

學生問：對另一半，也許可以做到不要情不要愛，可是對小孩好像我們這個情這個愛永遠都放不下！小孩不在身邊的時候，如何可以很自在？

導師答：有兩個很重要的觀念：一個是信心，一個是榮譽。

　

我們跟子女在一起，要幫助對方建立彼此對彼此的信心，子女也要幫助父母建立對自己的信心，要邀請子女幫助做媽媽的有信心。這種邀請不是有所求，這也是幫助對方成熟，幫助對方有能力幫助別人，讓對方知道自己對自己信心的重要。你現在會很想念子女，有一大部分的原因是你對自己沒有信心，也包括你對小孩子信心不足，你對你的小孩還沒有完全放心。

　

聖脈發願的話常常講一句：「願每個人看到我、想到我，都能夠放心、開心。」現在不要講每個人，願我的孩子看到我、想到我都開心、放心，常常發這樣的願，你的起心動念就會愈來愈有方向。這是第一個。

　

第二個、所有身口意的行為都是在榮耀彼此，叫做莊嚴。

　

榮耀這個字在佛經中是很平常的字，只是傳統的漢文佛經沒有翻譯出來，這個字就是八正道的「正」(巴利文sammā)。巴利文的「正」字有渾厚的「榮耀」內涵。以知見來榮耀彼此，叫正見；以起心動念來榮耀彼此，叫正志；以說話來榮耀彼此，叫正語；以行動、以有所作為來榮耀彼此，叫正業；以工作來榮耀彼此，叫正命；以認真在心性上用功來榮耀彼此，叫正勤；以「息念一如」來榮耀彼此，叫正念；以定力、以柔軟有擔當來榮耀彼此，叫正定。

　

 巴利文sammā都簡譯為「正」，字尾附上-na變成sammāna才被譯成尊敬、榮耀(respect, honor)。

　

在西方世界常常講to honor each other. 互相榮耀。榮耀(to honor) 就是「正」這個字。榮耀或「正」這個字眼，放諸四海而皆準，是不受種族文化侷限的普遍性倫理。比父慈子孝、兄友弟恭還要千百倍普遍性。

　

你現在要子女孝順你，很困難，但是你告訴他，你要榮耀你的父母，他會聽得懂。就像學生要榮耀導師，導師要榮耀學生，互相榮耀，這是平等的。我以你為榮，你也以我為榮，人和人之間的關係是平等的。有這股引以為榮的力量，就有一股向上要奮鬥、要努力的力量。

　

把注意力放在榮耀，你希望子女榮耀你，你也要榮耀你的子女，憑你成熟的人格，憑你單純柔軟的深情，憑你對生命的淨信心。你希望你的子女想到父母親，想到什麼？不是想到父母親的脆弱，你不希望的，你希望的一定是能夠做孩子的人格典範。

　

今天我的行為要榮耀我的子女，子女想到我會覺得很光榮；我也邀請我 的子女，我想到他們時我也覺得很光榮。親子關係是個互相榮耀的關係。所有的關係都是如此，朋友、主僱、男女關係，都是在互相榮耀。所以，你希望你的孩子想到你，能夠很開心、很放心、甚至充滿愛心，甚至他從母親欣賞的眼睛裡面，也學會了欣賞別人。我們把注意力放在這上面，那些很無力感的想念就會不見了，無力感的想念、思念只會讓你無力感，只會讓你脆弱，只會讓你很依賴，讓你失去生命的力量和美感，那是一種頹廢的美感。你想念小孩的時候，你又很依賴的時候，然後又很不安，我會稱之為頹廢的美感，那不是健康的。所以，生命是需要勇敢，是要有運動員的精神，是要奮鬥的，是要努力的，那種奮鬥努力的生命才會感覺到甜蜜。

　

可愛裡有很強的生命力

學生問：怎麼樣讓自己變得可愛？

導師答：可愛是要努力的，你不可能在家看那種無聊的電視然後你就會變得很可愛，你也不可能用最高級的化妝品就可以變得可愛。可愛裡面一定有一種毅力，一種生命福清博客网X(l3H6mWe
             的堅韌力，可愛裡面一定有生命力的，美感裡面一定有很強的生命力，這是要鍛鍊。作為人家的男朋友，也希望你的女朋友以你為榮，這個「榮」裡面一定有福清博客网^C7f-xia~
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                經過努力的。

 

學生問：我個人的看法是，你對一個人的情或愛，要收放自如是比較難的，就好像我們開車，一下加油，一下子要馬上煞車是很困難的，但是可以轉向，轉向總是比較容易。我是覺得用轉化的方式可以紓解掉壓力，等壓力一紓解掉，再看的時候就不會覺得那麼討厭，隨著時間，人與人的緊張度就會淡掉，不知道我這樣想對不對？

導師答：謝謝你的補充。所以我們一開始就講，感情是很自然的，你會看一個就喜歡一個，多看幾眼就愛上。表示什麼？你喜歡很多人，你會愛上很多人。一定要轉向的，轉向好像你有一個後退的路。但是在情愛的路上，有時候轉向也不容易。即使你喜歡很多人，愛上很多人，但是當你戀上一個人的時候，你要轉向也是蠻困難的。能夠轉表示什麼，表示你戀得還不夠，戀過的人就知道，那個戀啊！真是令人瘋狂啊！那個令人瘋狂的時候，怎麼轉向呀？談何容易啊！所以敢戀嗎？有時候也不是敢不敢的問題，來就是來了呀！來勢洶洶，來得實在是措手不及，當你戀上的時候，常是措手不及的！

 

真的來的時候，就好像土石流一樣。要靠平常的鍛鍊，要有穩若磐石的地基，這需要有定力的鍛鍊。定力真的是實實在在的功夫，功夫就是要在這個時候自然呈現出來。這時候你就知道佛教講的「戒、定、慧」好重要，你不能只講戒，講這個也不可以，那個也不可以，那情愛都不能談了，這個也怕、那個也怕，那你不可能戀愛的，什麼都保持距離，那你也不可能欣賞，不敢愛、不敢喜歡，什麼生命張力都沒有了。

 

相看兩不厭

學生問：講到看對方的優點，婚前的優點有時候會變成婚後最大的致命點。男女在交往的時候，除非是很喜歡才會看對方的優點，不然剛開始應該會從缺點看吧。我們應該怎麼去平衡這個缺點，然後把缺點看成優點呢？

導師答：你如果有缺點比較能夠接受別人也有缺點，都認為自己沒有缺點的人，大概比較不太容易接受別人的缺點。如果真的想幫助對方改掉這個缺點的話，就是要幫助對方有信心，他才有辦法面對自己的缺點，一般人你講到他缺點時，自我防衛馬上就出來，因為他對自己沒有信心；對自己有信心的人，你怎麼講他的缺點他就是一笑含容。因為他知道，自己是有這個毛病，但他有他的自信，他站得住腳。他不會因為你講他的缺點就倒下去了，他敢去面對人家講他的缺點，所以講一個人的缺點時，最好是確定他對自己有信心，或者是幫助對方對自己有信心。

 

學生問：我們要怎麼去接受別人的缺點呢？

導師答：就是要看到對方的優點，你沒有看到對方的優點，怎麼去接受對方的缺點？

學生問：如果缺點大於優點呢？

導師答：除非你不想跟對方在一起。想跟他在一起，就要多稱讚對方的優點，讓他的優點多多發揮，這樣缺點的比重就會愈來愈小。因為優點缺點的比重也是很主觀的，我們只能幫助對方優點的比重愈來愈重，這是一個自然的狀態。優點多了，缺點就會變少；優點少了，缺點就會變多，所以寧可把時間花在幫助對方的優點更強勢，也不要花時間改正對方的缺點。優點強勢的時候，缺點就會變弱勢，用這樣的態度來面對。

導師問：你說婚前的優點會是婚後的致命傷，那是什麼意思？

學生答：像有些男孩子婚前很會理財，婚後可能會變成他對錢財的掌握。

導師答：基本上，我沒有把很會理財看成是優點，你只能說他婚前沒有表現出對錢財很掌控，婚後才表現出來，這是我們沒有看清楚。照道理他的個性應該沒有那麼大的變化，婚前婚後應該是差不多的。

 

學生問：年輕人好像比較有可能做到「相看兩不厭」的關係，慢慢進入了中年、老年，是怎麼看都討厭。會覺得怎麼看都看到缺點，怎麼都看不到優點，缺點跟他講，可能他聽一聽，就不理你、也不想改，我行我素。導師說要看他可愛的地方，要講出來，可是對老一輩的人，就是講不出讚美的話，不曉得導師有沒有更好的方法？

導師答：你先替他講。愈看愈討厭就是因為把彼此都看老了，自己的生活過得太緊，就很容易愈看愈討厭。如果今天退出婚姻關係，愈看愈討厭的感覺可能就會淡多了，因為在婚姻關係裡面，就會有所求，如果拿掉有所求的婚姻關係，愈看愈討厭的感覺就會淡多了。因為人總是在分開的時候才會懂得珍惜，你在婚姻關係裡面待太久了，就很難欣賞對方。如果今天說要離婚了，你的感覺是什麼？好像雞肋，食之無味、棄之又可惜。基本上，人應該都是蠻可愛的，就看你會不會欣賞。

 

真正的感情裡充滿了愛、柔軟、欣賞

學生問：在有情眾生裡面談情說愛，到最後好像都沒有什麼好結果，都會有一點痛苦。請問導師，要怎麼提昇到一種純粹的審美境界？是不是有比較具體的方法，讓我們學習？

導師答：第一個，就是要有典範，要有有人走出來的例子。今天一開始我提供了一個真實發生的對白，就是「你要什麼」、「我能給你什麼」、「你已經給了」。人家已經走出來一個情愛的境界，你就有一個典範可以學習了。

 

第二個，真的是要鍛鍊自己，讓自己的個性更成熟，剛剛講的「轉向」就會比較容易，然後你很容易欣賞人，很容易喜歡人，真正的愛上一個人，你會愛上全世界。所以你的感情裡面充滿了愛、充滿了柔軟、充滿了欣賞。所以，即使你所迷戀的人，他愛上了別人，你的心裡面真的是祝福和成全，因為你在裡面一樣感受到美感。所以，我們要一直回到對方生命的存在，讓你感覺到美感十足，就讓你感覺到這一生來這一趟值得。學會了欣賞以後，你很容易在欣賞裡面就得到滿足。通常我們對感情有抓取，就是還不夠欣賞，真的很欣賞的時候，能夠看上一眼，你就很開心了，所以關鍵在於你到底有多欣賞對方，欣賞到了極點，美感張力到了頂點的時候，一切的慾望消失。

 

平常要努力的就是要鍛鍊放鬆、由衷、認真。做事情要很認真，鍛鍊主動、謙虛，還有浪漫，『浪漫』就是在最不容易生出信心的地方，你照樣生出信心來，『由衷』就是你跟每一個人講話就像跟自己講話一樣，這個就是要在每天的生活中鍛鍊，在由衷的時候，你會有一種感動，你自己的由衷會感動自己，你會覺得很愉快。

 

學生問：現在的小孩子都一言九「頂」，你講一句、他頂九句，我老公從小生長在有暴力傾向的家庭內，他只要看我打小孩，他就很生氣，他說他會想到小時候被父親打的景象。所以，變成小孩愈來愈難管教，大的孩子一天到晚打電腦十多個時，小的孩子沉迷小說。我為了小孩傷透腦筋，老公又不體諒，兩人常常為此吵架。請問導師，要如何調教小孩，才能跟先生取得一個平衡點？

導師答：還是要信，相信他，相信每一個人都想要做好。心要靜下來，才看得到問題的根源，還有心打結的地方。你放鬆的時候，那個結會鬆開，你緊結就愈緊，心頭要開、要鬆。這要練哪！要不然你都在練脾氣，沒有練修養，要有修養，才能夠幫助你的孩子看到你有信心，看到你才能放心，看到他的母親對他深深的情跟愛。要鍛鍊自己在面對挫折的時候，更有耐心，有一顆很安靜的心。

 

學生問：每當孩子給我境界的時候，情緒上總是比較難以去控制。請問導師有什麼比較好的方式來處理？還有，爸爸總是會比較嚴肅，他會把對子女的愛放在心裡面，表現出來的可能類似叫罵的方式，來表現他對孩子的愛。有時候我們很難去了解爸爸這份嚴格的愛，所以我們一直不敢表達，長期下來，我們很難表達對父親的愛。

導師答：第一個問題就是要學會放鬆自己。當我們起情緒的時候，往往不是心裡的問題，是身體的問題。所以要學會放鬆自己、放鬆身體。我們有觀呼吸的方法，甚至先離開一下，不要去面對。離開，去外面走一走，再回來面對，在離開的時候，可以經行、觀呼吸，就會讓自己有空間。

 

面對父親，就是幫助他那顆柔軟心重新活躍起來。每一個人都有一顆柔軟的心，可能是你們小時候也不會撒嬌。嚴肅是假的啦！嚴肅是表相，其實他內心裡面還是柔軟的。為什麼他會一直保持嚴肅？因為沒有人跟他撒嬌。男人經不起撒嬌的，你如果相信的話，就要學會撒嬌。聖脈這個工作坊，就是在教人家怎麼撒嬌，你來聖脈學，就是要學會撒嬌。

 

相看兩不厭的兩性關係或是人際關係，就是要『主動』。

 

『主動』就是能夠將一個負面的力量，很快的轉向變成正面的力量，要常常轉。一條路不好走，不要抱怨，要主動的去找到好走的路，不要花時間在抱怨路不好走。不要因為對方說錯話而對號入座，要幫助對方把話講對。對方講錯了一句話，你聽了很不舒服，這個時候你可以告訴對方說：你這句話如果這樣講，我就比較聽得懂，這樣就化解了，這叫主動。

 

被動，就是對對方講的話很認真，卻不願意把它看成對方不會講話。我們很容易把對方看成是針對我，對我很不友善，甚至對我有敵意。當一個人表達對你有敵意的話，你是生氣，還是主動告訴他說：這句話你如果改成這樣講的話，我就聽得懂。這樣對方可能很快的感覺到你的善意。你說「我為什麼要表達善意，他已經表達惡意。」他表達惡意，沒有妨害你表達善意，這就是我們對人性的相信。對人性有信心，我們就能夠隨時隨地化被動為主動。主動，就是對方不好的，我們幫助他變成好的。所有負面的力量都可以變成正面的力量。

 

相看兩不厭其實很簡單，就是凡是都能夠把負的轉成正的。這是一種創造性的思考，創造性的生命力，背後當然是對人性深深地相信，還有深情款款的欣賞。

生命需要撒嬌 

       2006-07-03;台中聖脈中心;大卿導師主講 

 

能夠用法來重新認識世間，認識我們的親戚和朋友，認識我們的舊雨新知，認識什麼是心、什麼是情、什麼是義，是一件非常美麗的事情。 

聖脈有句勵志名言：「有心就有情，有情就有義」。心、情、義是連續系列，有一就會有二，有二就會有三；一生二，二生三，三生萬物。三生萬物就是有心就有情，有情就有義，有義才有萬事萬物。義就是天地位，萬物育。

每一個別人都是我們的鏡子 

這個世間最重要的就是情跟義，在找到這個情跟義之前，要先找到心。什麼是心？心就是源頭。凡事都有源頭，水的源頭是乾淨的，心的源頭也是乾淨的，那才是本心。找到本心就會找到真正的情，找到真正的情，就會找到真正的義。跟人家認識、講話，都在照見本心。 

每一個別人都是鏡子。我們通常都透過別人來看見自己，自己很難看見自己，我們看見的自己都是一個倒影而已；好像我在鏡子面前看見自己，但鏡子裡面的人是我嗎？看得到自己的背部嗎？看得到自己的耳背與後腦嗎？所見的只不過是鏡子裡面的一個影像，影像並不等於別人所看到的你，我們需要別人來看見自己。 

當學生準備好，老師就出現 

什麼樣的「別人」才能看見自己？必須是真的對我們很由衷，我們也對他很由衷的人。找到這樣的一個「別人」，才能看見自己。這個「別人」在哪裡？這個「別人」就是所謂的「善知識」，俗話說的「正人君子」；這位正人君子可以是同性，也可以是異性，但必定是一位可以真正知心、交心的人，一位願意認識他自己，也願意幫助我們認識自己的人。要找到這樣的人，首先要對發現自己的本心有興趣。 

禪宗說「明心見性」。明心，就是明白本心。找朋友就是為了互相照見本心；互相照見，才能夠找到生命的方向。一切生命的方向與意義，從這裡開始，從有心開始。有什麼心？有「本心」。沒有本心，就沒有心。「父母未生前本來面目」指的就是這個本心；聽起來很抽象、很神秘，但實在是很平常。 

找到心，就找到幸福 

找不到本心，就不知道自己在要什麼，也不知道自己在追求什麼；沒辦法分辨好人或是壞人，沒辦法知道這個人適不適合做我的朋友，更沒辦法知道這個人適不適合做我的終身伴侶。不知道，所以只好去算算紫微斗數，排排八字，可是不管怎麼排，都沒有辦法告訴你能不能得到幸福。 

有一個姓莊的女孩認識一個姓別的男人，女的去找囝仔仙算命，囝仔仙說：「你會嫁給姓別的。」那時候男女雙方剛認識不久，彼此都另有異性朋友，起初女的並沒有想到會嫁給這個男的，但是因為聽了囝仔仙的話，就真的嫁給他了，因為「別」這個姓在臺灣是罕見的姓。嫁了之後，女的一直都沒有愛上她先生，還暗地裡和以前的男朋友往來，四年後離婚了。你找算命的做什麼？很準！真的嫁給姓別的，但是準了又怎樣？帶給彼此的是一段傷心往事。還好！傻人傻福，這位先生因太太還跟她的男友互通款曲，結了婚，本來非常不快樂，所幸事隔兩年，他找到一個非常好的太太，很幸福，這次完全沒有經過算命仙，也沒有經過紫微斗數。紫微斗數不是不準，問題是準了要做什麼？人家很準，你就要跟著準，對號入座，只是為了印證囝仔仙很準嗎？何必嘛！要證明這個囝仔仙是鐵口直斷，斷準了又怎樣？你也可以不用跟啊。是不是？你當初不要去算就不會跟、就不會嫁給姓準的，何必讓對方痛苦四年再加上被離婚後的難堪呢！ 

總而言之，認識本心才是最重要的。算命的沒辦法告訴你很多，就像他說「你會嫁給姓別的。」但他沒有說你們會離婚。為什麼他只講一半？為什麼不乾脆說：「你這四年會帶給你先生非常大的痛苦，四年後你們會發生一件大事。」他只講了一半，是天機不可泄漏乎！這個有點麻煩！ 

在深情人的眼中，有情最美 

一個同修的女兒，國中三年級，兩個姊姊都長得比她白、比她高、比她漂亮，她就說她對自己沒有信心，覺得自己不夠美；一個人對妳有真正、很純的深情，他自然會覺得妳很美！不是因為妳很美，他才產生很深的情，是因為他對妳有很深的情，才覺得妳美。如果他對妳沒有很深的情，也覺得妳很美，那表示什麼？表示這個人膚淺，因為外相的美是很無常的。他今天覺得妳很美，隔天他會看到另外一個更美的，如果他在找這個美，那他還會再發現有更美的。只要有更美的女孩子靠近，妳就會緊張、擔心，因為妳知道妳男友很好色。 

好好的去體會「有心就有情，有情就有義」的意涵，真正的美是來自深情。好像我們會覺得德雷莎修女很美，滿臉皺紋也覺得她好美，再往下一看，十根腳趾頭長得都扭曲畸形了，你還是覺得她的腳趾頭像樹根貼伏於地一樣的美。美應該是這樣的東西。以一般的社會標準、選美的標準來看，她可能很醜，但在一個深情的人眼中，她很美，這叫「有情就美」。 

我跟這位國三女生說，學校的男同學，會覺得妳美或不美，決定於他對妳的深情，不是決定於外相－－五官長得比較勻稱、眉毛長得比較好看、鼻子比較挺、嘴唇的弧度厚度比較性感？不是這樣子的！妳美或不美，是決定在他對這個世間、對人、對事，有沒有真正的情。「有情就美」就是這個意思。 

真正的朋友---交心交重 

當我們說「這個人很有心！」就是說他的心跟他的本心很接近，或者說他已經找到他的本心，或者他對本心很嚮往，這樣的人很容易對萬事萬物有很深的情。有深情的人一定有義，一定是可以交心、交重的人。「交重」的意思就是可以被信賴的，你生命中最重要的事情可以託付給他，這個人是你可以完全信任的人。你的生命裡有這樣的人嗎？我們當然不能只講父母、子女之間，那個不夠，在非血親關係裡我們也需要有這樣的人，那可能更接近交心交重的內容。我們用什麼樣的信念來找到交心交重的朋友？要先找到本心啊。 

個性≠人性 

這個社會可能有很多人已經對本心失去了信心，因為他看到很多人都是隨波逐流、人云亦云，失去了本心或者是放棄了對本心的尋找，就很容易沒有信心。我們人之所以對這個社會或者對周遭沒信心，最主要的原因就是沒有在尋找本心；也許他有找過，但因為不夠認真，所以就沒有找到，很快就對人性很失望。

我們常常聽到很多人說對人性很失望，其實他並不瞭解人性；瞭解人性，你不會對人性失望的。真正的人性是本心，通常會失望的是這個人的個性。個性是什麼？個性就是這個人遇到困難，他就容易有挫折感。人性的意思是指每個人都嚮往最真、最善、最美的生命。最真、最善、最美的生命是沒有人不嚮往的，這種嚮往才叫做人性。 

一個人在嚮往人性、嚮往真善美的過程中，很容易失去信心，那叫做個性；有的人不容易失去信心，那個也叫做個性，比較堅強的個性；比較脆弱的個性，就是在追求真善美的過程中，很容易感到絕望，不管是很容易絕望或是不容易絕望，都叫做個性。所以，個性跟人性是不一樣的，一般人不會分別，所以他就會混亂，他就以為自己對人性好失望。人性不可能讓你失望，因為人性嚮往真善美。如果一個人說：「我都沒有看到有人嚮往真善美，所以我對人性很失望。」真的是這樣子嗎？大家都不嚮往真善美嗎？ 

沒有人希望做錯，沒有人故意犯錯；每個人都喜歡看好看的東西，每個人都喜歡知道事情的真相，每個人都希望把事情做對。每個人都希望把事情做對，這是對「善」的嚮往；每個人都想知道真相，這是對「真」的嚮往；每個人都喜歡美，喜歡彩霞、晨曦、日落的景色，喜歡大海，喜歡大自然，這就是對美的嚮往。 

學習對人性的重新體會，會發現其實大家都一樣，大家都喜歡真善美！只是有的人在追求真善美的過程中很容易膽怯，沒有足夠的勇氣。那你會說：「人性就是沒勇氣啦！」不是！沒勇氣叫個性，有勇氣也叫個性，不要把有勇氣跟沒勇氣看成是人性，那個叫做個性，要分別人性跟個性是不一樣的。 

人性是對真善美有永恆的嚮往，個性是在追求真善美的過程中容易或不容易受到挫折。有的人就是永不灰心，對理想非常堅持；有的人知道他的理想，但他沒辦法堅持，並不是說他不嚮往理想。「我要啊！我嚮往啊！但是我很脆弱！」或者說「我很沒耐心。」你說沒有耐心就是人性，不是！沒有耐心叫做個性。沒有耐心不代表他不要真善美，他還是要真善美，只是他欠缺耐心、氣魄，很容易挫折，這叫個性。你會分別人性跟個性的時候，就很單純，就不會懷疑。 

懷疑人性是沒有好處的。你懷疑人性，一定也會懷疑自己。如果你懷疑人性，跟人家講話，你都會懷疑，那還要講什麼？為什麼要跟對方講話？因為覺得對方可以溝通。你說：「這個人不能溝通，我還是要跟他講，我知道我跟他講，他還是不會聽，但我還是要講！」這表示什麼？你不是真的要講話，而是要發洩。 

幫助彼此放鬆就是撒嬌 

開口，一定是「有信才開口，無信莫開口。」這是聖脈的座右銘。今天為什麼要跟人家講話？因為我們相信他有在聽；「我才不管他聽不聽，我就是要講。」這叫做發洩，不叫講話。為什麼我要跟你講話，因為我相信你有在聽，而且我相信你有誠意聽，如果我認定你沒有誠意聽，而我還是要講，那叫做發洩。所以一開口就表示什麼？表示我們對對方有信，叫做「有信才開口」；聽起來很平常，但是我們常常忽略了它。只要不忽略，重新把信心找回來，願意用信心來跟對方說話，願意用信心來呼喚對方，相信生活中很多的對話會有很大的轉變。 

比如說一個人上班壓力很大，回到家看這個不順眼，看那個也不順眼，就開始講話：「這個家都沒有人要整理啦？你們都在做什麼？我很累你們都不知道嗎？」你聽到什麼？你聽到這個人很不耐煩，他將壓力往家裡人宣洩，有聽到他這個人對家裡很關心嗎？ 

有沒有信很重要。有信，講話就會柔軟；沒有信，你一聽到這些負面的話，就會對號入座，就覺得他在指責你，更失去了信；失去信，就是你開始輸的時候；失去信，就是開始角力的時候，看誰力氣大、聲音大。來吧！誰怕誰！ 

生命不用那麼用力，生命需要什麼？撒嬌！人家越兇你要越會撒嬌，這叫做「佛法」。三十年前人家問我說「什麼是佛？」你知道我的答案嗎？我那時候說了兩個字--「撒嬌」。佛陀是最會撒嬌的人！ 

什麼是撒嬌？一個很淺的英文字，叫做Please！Please就是撒嬌！plea就是請願，ease就是請放鬆自在，請放鬆一點，請自在一點，就是take easy，relax。

「拜託你自在，拜託你放下，拜託你放鬆，拜託！拜託！」很卡通的動作就出來了。 

當對方對你說：

「你別對我裝瘋賣傻，你不知道我在罵你嗎？」

「少裝蒜，你以為這樣，我就不會生氣了嗎？」

聽起來都是負面的話，你依然要轉成正面的。

「不會啊！你怎麼可能罵我呢？你這麼愛我，怎麼可能？」 

本事就在這裡，人家罵你了，你還不覺得人家罵你。或許你會懷疑：這樣不是很阿Q嗎？沒有啊！我知道對方在罵我，但是我也知道對方的本意不是要罵我。 

       「你的本意不是要罵我，對不對？你只是因為心情不好才罵我，如果你罵我，你的心情會轉好，我好樂意被你罵喔！」

「你很皮ㄋㄟ！你實在很皮ㄋㄟ！我這樣罵你，你還這樣講話！」

「因為我知道你愛我！」

「少來了！」

就是要這樣練。所以來聖脈，不要跟你們的家人說你是來修行的，要說我是來學撒嬌的。這樣就對了！ 

話要會轉，不要硬碰硬，不要喜歡跟人家角力；喜歡角力叫做粗，你這個人真粗魯啊！喜歡動粗叫做角力。 

修行就是身口意的學習 

學佛要學什麼？學「細緻」，學「精緻」，學「幼咪咪（台語）的說話。」要軟綿綿地說話，才能後勁無窮，這叫「內勁」。對不對？幹嘛要硬碰硬呢？你看我們這個社會是什麼？一個角力的社會，喜歡硬碰硬的社會，你大聲、我更大聲，開口閉口貶損對方、膨脹自己。來聖脈學什麼？學人家大聲我很小聲。來聖脈不是來學修行，是來學怎麼說話，學習怎麼聽話，會說話會聽話，這樣就沒事了嘛！ 

修行本來就是身口意的學習，不是嗎？何必要講「修行」呢？要講我是來學習怎麼說話、怎麼聽人家說話，這樣還會有人反對嗎？這樣子的佛法，不是很容易、很值得推廣嗎？ 

可以將「有情最美，有信才開口」，這樣的座右銘推廣給我們所認識的每一個人，用這樣的話來彼此勉勵，就會對自己有信心。不要老是跟人家比誰長得比較好看，那是比不完的；跟人家比外相的美醜很累，經常在角力耶，每次角力都好累喔！為什麼要這樣角力呢？不需要！連鬥智、鬥力都不用。那要做什麼？要照見本心，學習呼喚本心，學習鼓勵同事，幫助對方放鬆，同時幫助自己放鬆，這叫做撒嬌。 

這個社會大家都很緊，很不會放鬆。看到一個不友善的眼神，心裡就嘀咕：「那個臭臉的又來了！」為什麼要看到人家臭臉，為什麼一定要跟著臭臉擺臉色呢？人家臭臉，我們更需要笑臉，等到人家笑臉，你再來臭臉還來得及。對不對？平衡一下嘛！世間需要平衡，所以要記住：「人家臭臉，我就笑臉」、「人家笑臉，我再考慮臭臉。」來聖脈就是學習這個。 

來聖脈學習什麼？學習浪漫。什麼叫做「浪漫」？在最困難的地方，仍然有信心。不是阿Q，而是永遠對對方有信心；當對方對你沒信心的時候，你依然對他有信心，叫做浪漫。這樣的浪漫值得推廣、學習，值得互相勉勵。我們真的需要跟每個有緣人做朋友，讓台灣的文化變成一種深情的文化。 

深情地凝視 

四百年前，紫柏大師初次遇見憨山大師，紫柏大師大他三歲，初見面的一次談話就勝過千年情誼啊！古人的情誼就是這樣子，一次談話可以勝過千年的交情，從此對方有困難，兩肋插刀。你看同性之間的那種強烈美感和張力，今天的社會能體會嗎？為什麼會這樣？因為他們對生命有同樣的深情。對生命有深情的人，一次很簡單的談話，彼此就無比的感動。 

現代人對深情逐漸失去了感覺。其實深情是很自然的，我們卻很怕付出，深怕有了感情，其實真正的感情是很乾淨的，是沒有染著，很漂亮的。 

真正的感情充滿美感，什麼是美感？美感裡面沒有慾望；慾望生起就是美感消失的時候。當你感覺好美的同時，你就融入了，你跟他沒有分別，這樣怎麼會有慾望！什麼叫慾望，你跟他有分別。他是他，我是我，他不是我的，所以才有慾望讓他變成我的；慾望就是要讓我喜歡的東西變成我的。美感就是好美喔！美整個進來，一直流進心裡面，美感一直流進來，滲透到每一個細胞，好像熱天喝涼冰水，那種涼冰水的感覺，就這樣涼透，從頭頂到腳底；好像很冷的冬天喝杯熱開水，那個溫暖的感覺，滲透腳底，衝到頭頂，這就是美感；好像毛細作用，一直推、一直推，好像海潮一直往前推，這叫美感。在美感裡面沒有慾望，真正生命的美就是這樣子，好美，好美！

1.十方如来，同一道故，出离生死，皆以真心。。。。。。。中间永无诸委曲相。
 

2.汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。
认识；修行，要明白造成我们生死轮回的根本原因，方好下手。如果没有搞清楚的话，靠念佛往生西方的想法，也是妄想啊  

 

 

 

1.十方如来，同一道故，出离生死，皆以真心。。。。。。。中间永无诸委曲相。

 

十方如来，皆知：生死涅槃等空华，无三界可出，火宅即是法中王。无生死可了，无涅槃可得，生死涅槃空中华。无妄心可去，全妄皆真，全波是水。何以如此？  如来者无去无来！  如言如来 出离生死 ，  此是谤佛！  十方如来，同一道故，皆以实相为师，大乘因诸法实相  大乘果诸法实相，文殊引二万日月灯明古佛同唱法华，乃至最后八王子，亦因妙光法师处听法华而得成佛，大通智胜佛及十六王子皆由法华，八面证金身。阿弥陀佛及释迦文佛也因法华实相而成佛，以证佛佛道同  ！ 无量亿劫灭度多宝如来以此法身全身舍利为作证明，十方诸佛同一狮吼：唯此一事真实，诸法实相外，余皆魔事！ 读经看论 当知悉檀因缘  莫错会佛意，以盲引盲！ 

2.汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。
认识；修行，要明白造成我们生死轮回的根本原因，方好下手。如果没有搞清楚的话，靠念佛往生西方的想法，也是妄想啊 

 

 

 

 

178110672(178110672) 14:59:26
律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律。而因果又为律中纲
骨。若人不知因果，及瞒因昧果，皆为违律。念佛之人，举心动念，常
与佛合。则律教禅净一道齐行矣。（书二二九）
 
178110672(178110672) 14:59:46
治习之心，唯勤唯切。而消习之效，未得未见。其故何也。盖以生
死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故
无实效也。 

 

君子之学为己，乃念念叩己而自省耳。梦觉一如，唯功夫到家者方
能。但于觉时操持，久之梦中自能无大走作矣。（书一四三）
 

学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑
之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运
腾骧，无须制束摄持也。（书一四九）
 

所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修
持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，
从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。末世之人，
心智下劣，每受此病。楞严经所谓不作圣心，名善境界。若作圣解，即
受群邪者。此也。。（书
二二）

 

若约宗说，则名大彻大悟。 若约教说，
则名大开圆解。大彻大悟，与大开圆解，不是依稀仿佛明了而已。如庞
居士闻马祖待汝一口吸尽西江水，即向汝道，当下顿亡玄解。大慧杲闻
圆悟薰风自南来，殿阁生微凉，亦然。智者诵法华，至药王本事品，是
真精进，是名真法供养如来。豁然大悟，寂尔入定。亲见灵山一会，俨
然未散。能如是悟，方可名大彻大悟，大开圆解。 
 

智者大师世称释迦化身。其所证者，谁得而知。然佛为众生现身作
则，故即以凡夫自居。其曰我不领众，必净六根者，以己诫人，乃现身
说法也。以大师最初志期断惑证真，真登地等。（地，十地，等，等觉，）
 

佛法诸宗修持，必到行起解绝，方有实益。不独净宗修观为然。宗
家以一无义味话头，置之心中，当作本命元辰。不计时日，常为参叩。
待至身心世界，悉皆不知，方能大彻大悟。非行起解绝乎。六祖谓但看
金刚经，即能明心见性。非行起解绝乎。

 

今之人每以世智
辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。
且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法
身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证。听其
言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。否
则如贮醍醐于毒器中，便能杀人。

 

 

所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修
持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，
从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。末世之人，
心智下劣，每受此病。楞严经所谓不作圣心，名善境界。若作圣解，即
受群邪者。此也。。（书
二二）
 

法门虽多，戒定慧三，摄无不尽。故楞严经云，摄心为戒，因戒生定，
因定发慧，是则名为三无漏学。而三者之中，唯戒最要。以能持戒，则诸
恶莫作，众善奉行。其行与佛近，其心必不至与佛相远也。故如来于梵纲
经，为众生保证云，我是已成佛，汝是未成佛。若能如是信，戒品已具足。
又云，众生受佛戒，即入诸佛位。位同大觉已，真是诸佛子。是持戒一法，
乃超凡入圣，了生脱死之第一要道也。（杂著十六） 

 

 

 

上皆是印光大师文抄中文

 

难得高烧

5月29,傍晚起,便觉得脑袋有点昏沉,重,痛了.意识到全身发烫的时候，料想是发高烧了.于是躺到床上休息,测体温.只是没有想到,居然高烧能达到39度7.N久N久没有发高烧了，临近40度的高烧更是难得了.恩，这说明偶的体质真的增强了不少.高烧并无大碍也不可怕，这也是身体自我保护、防御、排毒的一种方式.偶电话老师(因为黄伯伯刚好在那里,他曾是医院的院长，现已退休),说明了主要症状:体温39度7,浑身酸而无力,头痛,咳嗽，有黄色痰,舌苔白,唇并无烧热感、干裂感,反倒润泽.按照黄伯伯说的,我吃下了两粒维生素A三粒维生素B和C,喝下大量的温开水,喝鲜榨的苹果汁(四个苹果或着一个红萝卜三个苹果),便躺下睡了，不到半个小时吧,偶大量发汗,顿觉爽然.但头还是痛,昏沉.之后又喝下黄伯伯开的中药.此时，体温已降到38度9.黄伯伯说，若是必要，可以吃一粒退烧药.偶觉得，不吃退烧药的效果已经蛮好了，便不吃.西药的效果虽快，但耗损体力.晚上大约9点半的时候，偶有了胃口，想吃点东西,便要妈妈煮了碗温热的青菜小米粉，清淡爽口.吃完后没多久,便又睡着了.一夜睡眠良好.

5月30,早上醒来的时候，头不昏沉了,没有原先的明显痛感,精神也好了很多.测了下体温,已经退到37度5了.真是不可思议.若是按照以前的习惯，偶便是打点滴，吃退烧药消炎药之类的.等烧退下来,人也无体力了.并且，有后遗症,真正恢复了痊愈了,要很长的时间.长到要一个月的都有.

另外29日晚,脏猪刚好发来短信,说他生活当中的一些开心的事情,偶因为精力不足,怕是无法回复多言,便与他说了高烧的事.他说要念药师咒108遍,回向给我，直到偶病好为止.阿弥陀佛!真是谢谢他.国宝也是,总是鼓励.偶的意思是说,除了药物，这些真诚的关怀也足以让偶的免疫力大增，迅速恢复健康.偶相信,善意的美好的心念可以传达出去,并给人以力量:))) <水知道答案>说明的也是这个.

刚刚吃完妈妈煮的青菜面条后，躺不住，便想起来.于是多披了件衣.有些话想说，便敲上来了. :)))但在这段期间偶还是会注意多休息的...

 

 

一些感怀

又想起稼轩的话：＂白发空垂三千丈，一笑人间万事，问何物能令公喜？＂

细细想来 人之一生 最终能沉淀下来、彻底打动心灵并生出真正的欢喜、温暖 便只有那没有任何条件的慈悲和仁爱了 一种发自内心深处的信赖和悲悯 永远希望对方幸福 圆满 永远不期待回报 如佛陀言及的无缘大慈 如此 便自然而然地想探究究竟 探究生命的终极归宿 探究生命圆满的道路 方知 佛陀真真是了不起

偶深感幸福的是偶有着好心肠的爸爸妈妈 妈妈是那种见不得人愁苦的人 总说大家好了才好 即便自己委屈也不要别人委屈 好几回 偶见到买她东西 最终总发现 她就是买了5斤水果 拿到家里的常常只有一半 多是分与水果老板或邻居吃了 偶总为这笑话她 但在偶心里 却为这样的妈妈爱到极处   爸爸表现情感的方式往往深沉含蓄 他从不多说 却把他人的忧愁、难处看到眼里 放在心里 暗地里默默地去做 为你做好了解决了才最后跟你讲  偶最爱这样的爸爸 最疼这样的爸爸  但爸爸妈妈总还有不足的 可是 只要不是佛 怎么会没有缺陷呢 偶的幸福便是在他们身上 有许多想来便觉得温暖的东西 这种幸福 远远超过他们为偶买吃的买穿的浅淡幸福 :)))

现在的偶 依然还是会在看到一些心仪的东西的时候动心 想买下来 但这种心动很快就过去了 对于偶而言 花一块钱与花一万块钱买东西带来的感觉是没有任何差别的 只要是同样有意思的东西 偶从不喜欢任何强制压抑的方式 偶只想顺其自然地 发自内心地感觉到偶不动有这样的念头了 真正地开始因于内心的圆满 安详而得到满足 而不再追逐外界的吸引来满足内心的欲望```

盼着那一天 布衣拖地 安详端坐 慈心盈盈 微笑和和 无有挂碍 无有杂念 忍所不能忍 行所不能行 只为人人皆能各遂己愿 幸福 圆满!!!

有衣穿了 悦目了 顿觉神美 短暂的幸福

有乐听了 赏心了 顿觉气爽 短暂的幸福

有书看了 共鸣了 顿觉心满 短暂的幸福

有医生因为救不了病人失声痛哭了

你见了也哭了

但因为你知道有这样的人 便觉得幸福了

悲欣交集的幸福

深深的幸福 涌动在心的深处

湛然无涯 纯一无杂

需要的时候 即以展露 任运无碍

没有任何条件 无须任何回报

心本圆满 用心良苦为方便

这是 最大的幸福

如果爱

爱一个人

到底爱他的什么呵

爱他坚毅帅气的面容么 中正平和的嗓音么

爱他汹涌澎湃的才情么 挥洒万千的气韵么

没了心的依止 明净

这些爱都会慢慢掉了颜色 不再生动

对着腐败的骷髅 安脏的脓血

你还会拥眼前的躯体入怀么

在生命的最终 你能平和安详地接受死亡吗

只有一颗心 圆满的一颗心  才承载驾驭得了广阔无垠的无缘大爱

为什么同样地 习惯上了写字   用文字说话

不过是 那也是与自己对话的一种方式  一种 往内里探索的方式

 

有很多话要说的时候 反而说不出来 愣愣地傻住

总觉得不管怎么说 都不够 不如 一颗心全全呈上

微笑地感受那种默契

 

默契是弥足珍贵的 所以来的时候忘言泪流 泪流不止

有人曾猜言试探 觉得我见异思迁 心神不定 拘我不住

知道为什么会见异思迁 朝三暮四吗

是因为总有个洞空缺着不满 总有个期冀念想悬着悬着着不了地

未觉得死心塌地 未觉得心满意足

于是找不停 歇不下

 

不论是真是善是美 不知生死 不明究竟 总还迷茫的 茫然的

所以惆怅 惆怅不止

硬要说个学佛的理由 那么这便是了吧

牵心扯肺地 把我引了进来

所以 回首的时候 才真正觉得 所有的过往 不管是苦是甜 都是生命的馈赠

让我更明白 生命里 阳光的可贵 安详的自在

有人说过 哪怕狂风恶浪 山崩地裂 也要输得洒脱 赢得志气

我未有过恶浪席卷过的感觉 却深感豪情万丈时有涌来

该是天生携带了这样的禀性 顺应地要接受相配的际遇

总轻易为宽厚深情动容 恨不得剖开心 呈上

慢慢地 淡了下来 可以成天成天地不说话

整月整月地只看书 只微笑 只包容承载

是因为 学会了观心 :)))

 

 

如果要问我 你不爱了吗

不 偶还爱的 一直一直总还会爱的 不过是爱的方式 爱的对象 爱的感受 深深地不同了

曾有一小孩儿 可爱的小女孩 整齐的刘海 娃娃的发型

生病的时候立在偶的宿舍门口 轻轻地问偶 老师 有没有水喝哦 我感冒了要吃药  要水喝

她那模样 纯真得可爱 而她 生病时的倦容 更让人怜爱

我毫不犹豫且满心欢喜地叫她进屋 给她倒水 摸她的额头 测测体温

她吃下后 开心地笑了 但依然疲惫 疲倦 甚至我感觉到她挪不动步子了 没有力气的那种疲乏

我要她留了下来 铺好床 铺好棉被 让她在我的床上好好睡睡

她果真留下来了 没有生疏或生涩的感觉 我很开心 觉得心暖 她也微笑地入睡了

 

 

爱有多种  未必全是要生死纠缠的世间情爱

体味得多了 便觉得时时处处莫不是无私无欲之慈悲仁爱方才深长久远

为那无缘大慈心动 心赞 心喜 泪雨滂沱中 玄领默契

20几年来 飘零久 深恩负尽 不减心魂相守 但为 佛子心迹

 

天台传佛心印记

No. 1938 天台传佛心印记 　　　　元传天台宗教兴教大师 　　　　虎溪沙门　怀则　述 只一具字。弥显今宗以性具善。他师亦知具恶缘了。他皆莫测。是知今家性具之功。功在性恶。若无性恶必须破九界修恶显佛界性善。是为缘理断九。非今所论。故止观所明十乘妙观。观于阴等十境三障四魔。一一皆成圆妙三谛。此乃发心立行之体格。岂有圆顿更过于此。初心修观必先内心。故于三科拣却界入。复于五阴又除前四。的取识阴为所观境。如去丈就尺去尺就寸。是为总无明心。若就总明别即第六识。如伐树得根。灸病得穴。千枝百病自然消殒。若不入者然后历余一心例余阴入。乃至九境待发方观。不发不观莫不咸尔。方显九界三道修恶。当体即是性恶法门。性恶融通无法不趣。任运摄得佛界性善。修恶既即性恶修恶无所破。性恶无所显。是为全恶。是恶即义方成。是则今家明即永异诸师。以非二物相合亦非背面相翻。直须当体全是方名为即。何须断除烦恼生死。方显佛界菩提涅盘耶。又应须了此性善恶。在诸大乘立名不同。广略有异。立名不同者。华严云。能随染净缘。遂分十法界。迷则十界俱染。悟则十界俱净。十法界离合读之三因具足。三字合呼九界。为恶正因。佛界为善正因。十字独呼法界。合呼即了因。十法合呼界字。独呼即缘因。法华云。诸法实相不出权实。诸法是同体权中善恶缘了。实相是同体实中善恶正因。九界十如即恶缘因。佛界十如即善缘因。三转读之了正不缺。涅盘经中。阐提善人二人俱有性善性恶。名为善恶缘因。三因既妙言缘必具了正言了必具正。缘言正必具缘。了一必具三。三即是一。毋得守语害圆诬罔圣意。若尔九界三因性。染了因性恶缘因。染恶不二是恶正因。岂唯局修。佛界三因性善缘。因性净了因。善净不二即善正因。此性善恶亦名性净性秽。或名理明理暗。或名常无常双寂之体。如请观音。或单名毒害。毒害即性恶。皆一体之异名也。随机利钝广略有异者。略则十界广则三千。故知善恶不出十界。十界性融互具成百界。界十如则成千如。假名一千。五阴一千国土一千。如此三千现前一念修恶之心。本来具足非造作而成。非相生而然。非相含而然。一念不在前。三千不在后。一念不少三千不多。须知情可破法不可破。执法成病亦须破。是则善恶净秽是法门理体。体本明净不断纤毫。是则断证迷悟。但约染净而论。往人无择法眼。情理不分药病不辨。纔闻空中名遮一相不立。便作断灭而解假观名。照三千宛然。定谓三千立法。若三谛俱遮。又如何立法耶。迷情须破。故用即空即假即中。达此一念修恶之心。即是三千妙境。修恶既即性恶。是理具三千。而此修恶便是妙事三千。但观理具俱破俱立俱是法界。自然摄得事用三千。三千皆实相相宛然。事理本融非头数法。不属所破宁非所显。故曰诸佛不断性恶。阐提不断性善。点此一意众滞自消。问曰阐提与佛断何等善恶。答阐提断修善尽修恶满足。诸佛断修恶尽修善满足。问修善修恶既是妙事。乃属所显何名所破。答修善恶即性善恶。无修善恶可论。斯是断义故。诸佛断修恶尽。阐提断修善尽。修善恶既即性善恶。修善恶何尝断。斯不断义。断与不断妙在其中。问阐提不断性善修善得起。诸佛不断性恶还起修恶否。答阐提不达性善为善所染。故修善得起。广治诸恶。诸佛能达于恶。故于恶自在恶不复起。广用诸恶化度众生。妙用无染名恶法门。虽无染碍之相。而有性具之相。博地但理名字。初闻观行未显。验体仍迷。六根似发。初住分见妙觉果成。究竟明显是则理须亲证。其相方彰。如曹公相隐解衣方见事可比知。如孙刘相显了然在目。又如全波为湿全湿为波。波相易识湿性难彰。如此事理宛有三用。只一事理三千即空性。了因即假性。缘因即中性。正因三谛若不性具即义何由可成。非但三千即三谛亦乃三谛即三千。故云中谛者。统一切法。真谛者泯一切法。俗谛者立一切法。三千即中。以中为主。即一而三。名为本有所观妙境。以空假即中三皆属性中。即空假还归二修。三千即空以空为主。名全性起修。是为因中能观妙观。以假中皆空三皆属观空。即假中还归用。境三千即假以假为主。名为果上解脱大用。以中空即假三皆属用。假即中空还归境观。只一三法。各对二明。论乎三境。三观三用不即不离。不纵不横即遮即照。二义同时玄妙深绝。如三点伊。一不相混。三不相离。名大涅盘。今就能观论乎三观。所观即是三谛。言三观者。以即空故破染碍情。一相不立。显此三千同一性故。一切即一方能同居。一念派之弥合故。如众珠咸趣一珠。毕竟清净非断无空。以即假故互具互摄。诸相宛然显此三千。不失自体一即一切。虽复同居一念即之弥分故。如一珠影入众珠。不可思议非赖缘假。以即中故显此三千。非一非一切。非分非合。双遮二边。无有二相双照二谛。空假宛然。岂同但中。不具诸法一空一切空。三观皆空总空观。一假一切假。三观皆假总假观。一中一切中三观皆中总中观。是则终日破相诸法皆成。终日立法纤尘必尽。终日绝待二边炽然。是为即破即立。即立即破。非破非立而破而立。亦名即遮即照。即照即遮。非遮非照而遮而照。说虽次第行在一时。若尔无理不立无情不破。岂与断无之空赖缘之假。出二边中同日而语耶。故曰。唯佛与佛乃能究尽。稻麻二乘恒沙菩萨。并不能知斯义少分。如此三千通依诸部的在法华。盖由昔经。一有兼带之过。二有隔偏之失。今经非但纯一无杂。复能开麁即妙。题称妙法。良在兹焉。是知用此绝待妙法为观体者。方譬日光不与暗共。此乃终穷究竟极说。是为佛祖正传心印。佛以是传之于迦叶。迦叶以是传之于阿难。乃至二十四代传之于师子比丘。师子遇难不得其传焉。是为金口祖承。皆见而知之者出付法传。或有前加六佛后添四祖。说偈付法。拈华微笑唱为教外别传经论无凭。人皆不许。洎汉明夜梦佛法流东至北齐之间。有慧文师。因探释论悟一心三智。横宗龙树推而上之。即二十四祖中第十三师。文师则闻而知之。以此授之南岳。南岳克证法华三昧获六根清净。传之于天台。天台灵岳亲承大苏。妙悟持因静。发证不由他故。用法华妙旨。结成三千绝待妙观。传之于章安。章安结集法藏传之于二威。威传左溪。左溪传之于荆溪。荆溪广作传记辅翼大义。昭如日星。复推而下之。皆见而知之者。一家教观光被四海。始则安史作难中因会昌废除。后因五代兵火教藏灭绝。几至不传。螺溪访失。旧闻网罗天下。钱王遣使高丽日本。教观复还无行江浙。传至于四明。荆溪未记者记之。四三昧难行者悉行之。中兴此道。如大明在天不可掩也。此亦闻而知之者。故翰林梁敬之。谓之抗折百家超过诸说。员外柳子厚谓之去圣逾远。异端并起。唯天台大师为得其说。二贤者岂虚美而谄附之耶。诸宗既不知性具恶法。若论九界唯云性起。纵有说云圆家以性具为宗者。只知性具善也。不知性具恶故。虽云烦恼即菩提。生死即涅盘。鼠唧鸟空有言无旨。必须翻九界修恶。证佛界性善。以至直指人心见性成佛。即心是佛等。乃指真心成佛。非指妄心。故有人云。即心是佛。真心耶。妄心耶。答真心也。又有人云。修证即不无。染污即不得。此乃独标清净法身。以为教外别传之宗。拣云报化非真佛。亦非说法者。然大功大用非无报化。若解通报化即滞染污。缘非护念不能顿见法身。是皆不出但中之义。尚未能知佛界。但中性具三身岂能知九界三身耶。以善恶言之偏属性善。十界言之偏属佛界。真妄言之偏属于真。九识言之偏属真常净识。四教言之偏属别教。阴等十境言之属菩萨境。未离三障四魔。何名圆顿心印。故知诸师言即指真即真。非指妄即真。是则合云菩提即菩提。涅盘即涅盘也。既非即阴而示。又无修发之相。偏指佛界真心一破一立。若非别教缘理断九推与何耶。又复不了性恶即佛性异名。烦恼心生死色。皆无佛性。烦恼心无佛性。故相宗谓定性二乘。极恶阐提不成佛。生死色无佛性故。彼性宗谓墙壁瓦砾不成佛。须破九界烦恼生死修恶。显佛界性善佛性故。但知果地融通。不了因心本具。若尔非但无情无性有情亦无。何者须约真如心说唯心。则成遮那有佛性真常色。说唯色则成寂光有佛性。何关有情烦恼心无情生死色耶。具如金錍中说。问有人云。南岳天台令依三谛之理修三止三观。教义虽是圆妙。然其趣入门户次第。亦只是高僧所修四禅八定。诸禅行相唯达磨所传顿同佛体。今此所明何相反耶。答良由他人见今家。立第六识为所观阴境。乃谓权教所诠。观第九识方同佛体。如斯指斥谬之甚矣。前虽已辨今更评之。若论境者唯尚近要。即以第六识心。以为所观之境。知妙三识未尝暂离一见一思。虽唯一识未尝不以三识为观。未尝不以三识为境。若直以此心缘于佛界实相理者。如用蕅丝悬山徒增分别绝念无由。何者。此第六识既是见思熏起。能起忻厌分别作善恶因。即是修恶体。此修恶即是性恶。是为能观观法。复是所显法门。故荆溪云。忽都未闻性恶之名。安能信有性德之行。以由修恶即性恶故。三观十乘无惑可破无理可显。方名无作妙行。乃至果上普现色身。垂形九界游戏六道。全性恶起得名无谋而应。若也翻恶为善断恶证善。因中行成有作果上。作意神通何异外道。如此称为顿同佛体。乃认鱼目作明珠。指山鸡为鸾凤。虽三尺童子亦知其谬。若以性恶对乎性善。约十界次第迭论者。六界为恶二乘为善。八界为恶菩萨为善。九界为恶佛界为善。此之九一乃是恶之际善之极。故今所辩盖就极论圆人性具善恶。故如君子不器。善恶俱能体用不二。别人不具性恶。故如淳善人不能造恶。为无明所牵方能造恶也。释论云。淫欲即是道。痴恚亦复然。如是三法中具一切佛法。淫欲痴恚修恶也。具一切佛法即性恶也。又经曰。弹指散华低头合掌皆成佛道。弹指等修善也。皆成佛道者即性善也。夫如是莫不咸使法界有情。复此本有自性而已矣。故得山林之下草泽之士。精究佛乘弘宣圣化。或于师门耳提面命见而知之。或于经疏研几索隐闻而知之。见闻之间两心相照。玄领默契名之为传。我心本具不从他得名为不传。心虽本具点示方知是为传。此不传之妙如印即心是名心印。知此者名妙解。行此者名妙行。证此者名妙果。如此则能事毕矣。如上所论且在自行未涉化他。何者迦叶于譬说中一闻即悟不假修持。具领五时施化故。曰说法据此故施开自在。遂蒙如来述成授记。故知迦叶传此心印的在法华。闻譬者妙解也。悟入者妙果也。故曰。今法王大宝自然而至。迦叶既尔余可例然。金口既然今师亦尔。北齐一披其文朗然大悟。南岳九旬乃证。天台二七方克。故知从闻而思。思修而证。根性不同证有迟速。若论化他名为付托。亦曰嘱累。仍有通别。通该四众。别在迦叶。如劝持读诵嘱累流通。乃至余深法中示教利喜。声闻则具有八千。菩萨则无量无数。别则唯在迦叶。付嘱不局一处。故涅盘中虽不在会。欲令四众咸知敬信有在。乃曰我今所有无上正法。以付摩诃迦叶。又付法传云。化缘将毕垂当灭度。告大弟子摩诃迦叶。如我今者将般涅盘。以此深法用嘱累汝。汝当于后敬顺我意。广宣流布无令断绝。若尔经必有文不尽度耳。所以独付迦叶者有三意故。一者如来缘谢迦叶缘兴。二者迦叶苦行能令佛法久住。三者附于小果化导易行。例如净明德佛付嘱一切众生喜见菩萨。广令流布是也。盖由缘不在彼。是以付托于斯岂传佛心印。独在迦叶余皆不了耶。世人昧此欺罔圣贤妄生戏论。未能知此自行化他的传之旨也。呜呼。是为一家古今绝唱佛祖正传。但白雪阳春唱高和寡耳。则幸逢嘉运不辞鄙陋。辄凭纸墨以广见闻。効法华若田若里。涅盘若树若石。或生谤毁。庶几强毒如兽渡河。岂敢顾于濡尾者也 天台传佛心印记终

对乌巴庆老师的感恩之心

自依住（依赖自己）

葛印卡老师

本文于2003年10月26日印度过新年的时候，葛印卡老师在孟买Jamunabai Narsi 学校以印度语对旧生开示，2003年12月在Vipassana Patrika（内观通讯）刊出。

你们聚集在这里参加新年的集体共修。要知道过新年并不重要，重要的是集体共修。对我们而言，每一天每一个时刻都一样重要。我们必须重视每一时刻。我们必须重视禅修。你们今天能够来此共修是一件很好的事。佛陀曾经说：『Samagganam tapo sukho』，能在一起共修是极大的幸福。究竟什么是幸福呢？当我们的苦恼解除，幸福就现身了。禅修就是为了要解除我们的苦恼。苦恼的原因为何？苦恼来自身心内在的杂染。人们却用一生的时间从外在来寻找苦恼的原因，并且试图移除这些外在的因素。修学内观之后，你们了解无论有什么外在因素，苦恼是从我们的内在生起的。为何苦恼会生起呢？因为内在的心产生杂染。一旦内心产生杂染，苦恼随即生起，就又强化了我们生起杂染的习性。这样的情况一再重复，内心一再生起杂染，就更加深我们的苦恼。

要如何免除这种苦恼呢？要除去使我们苦恼的明显外在因素并没有错，但更重要的是要除去内在苦恼生起的原因。我们希望免除苦恼，却又不断地培养对愉悦感受生起贪欲和执取，以及对不愉悦感受生起嫌恶的习性反应。这种习性模式日以继夜地持续着，纵使在深层的睡眠中依然如此，身体生起某种感受－如果是不愉悦的，你会产生嫌恶；如果是愉悦的，你会产生贪爱。现在你学习以觉知心去观察这些感受，不论是对愉悦或是不愉悦，乃至中性的感受，都不生起任何杂染，这样就足够了！你们多生累世以来已经成为内心杂染的奴隶，而且现在这一生仍然持续着。你们非常幸运能够接触内观，学到解脱之道，是一个使你们免于生起杂染习性的方法。如果你们不能够善用这个方法就太无明了，快从这无明中走出来，如果你们能了解内观最原始的纯净，你们就不会这样犯错了。

你必须奋力对抗这些杂染，你必须彻底打败消灭它们，你必须在不生起我慢的情况下了解这个道理。为何你会生起我慢呢？如果你的身体或是手弄脏了，你立刻会清洗，这个时候，你并不会生起我慢，因为清洗自己是你的责任，又有谁能帮你清洗干净呢？同样的道哩，如果是你的心受到污染，那么如何净化自心也是自身的责任，并没有形成自我意识的问题。
每一个禅修者都应该了解，自己必须为杂染的心负起全责，没有任何外在的力量或其它不可见的事物会染污你的心，其它见不到的众生怎么会想要污染人心而令人们苦恼呢？我们心中的无明使我们不断生起不净。了解这个道理之后，就不要再让新的不净杂染生起，对于旧有的不净杂染也要连根拔除，如此才能逐渐走出苦恼，走出束缚，迈向解脱之路。这就是自然的法则。

在古印度，这个自然法则称作 rta，法的精髓。假如你让内心受到染污，你就一定会受苦。如果你移除内心的杂染，你就一定会快乐。这是永恒不变的自然法则，没有人能够改变它。如果播下苦恼的种子，所结的果实就是苦的。而如果你播下快乐的种子，就会得到快乐的果实。这么简单的道理，但是我们却时常忘记。因为这个简单的法则被遗忘，所以内观的正法就在印度消失了。还有造成它消失的其它理由，其中一项原因就是人们相信会有某人祝福我们使我们解脱。或许你可以用一生的时间来欺骗自己。但是为何会有这样的人只祝福你而不祝福其它人呢？

这样的人是全能且是全慈的，解脱的人可能没有力量去解脱每一个人，或者他无法对所有众生慈悲。当你相信：因为你歌颂某人，奉承他，赞美他并且崇拜他，他就会使你得到解脱；你就是在欺骗自己，并且忘记忆了正法。喜欢听到人们对他歌颂和奉承的是什么样的解脱者呢？

了解到你们的责任就是要移除自己的杂染。某些人可能会以慈心帮你指引一条道路。当人们了解他们必须依循自然的法则或全能上帝的法则来生活才能解脱时，他们开始走在法的解脱道路上。但是当人们开始了解这件事，却会让神职人员感受到威胁，因为牧师祭司们认为如此下去，他们的影响力会自然衰退，想想看：如果人们认为他们可以使自己解脱，就不再需要这些牧师、主教或是神职人员了。因此牧师们就作如是的宣传：「你们都太脆弱了，太不纯净以致于无法自己解脱。到我这边来吧，我会帮你们进行宗教仪式，或是念诵祝祷文，可以洗清你们的罪恶。」

修行内观能成为自心的主人，但是以所耗费的心力相比，若能交给神职人员来完成，显然是容易得多。 「这样子太耗费心力，神职人员将会为我们作所有的事情，并且使我们得到解脱。有人会祝福我们。」，你要小心避免落入这个虚假的陷阱。想想看！有这么多的人在祈祷，为何整个世界还在受苦呢？为何他们的苦恼尚未移除？你不了解，结果你也不再改造自己。你或许可以相信这个世界是由全能的上帝所建立，祂制订了所有的律法。果真如此，如果你想要取悦于祂，你就必须跟随祂所制订的法则，才能得祂欢喜。要不然，你只是歌颂祂却违背祂的法则，就如同违背了国家的法律却行贿政府官员为你办事。你将神与这些腐败的官员纳入同样的水平了。

为何修行内观的方法会在印度消失呢？它就是在这些神职人员的手中消失的。这并不限于某一个宗派，所有的宗派皆如此。即使是佛陀的传承也不例外，这传承的僧侣也开使做相同的事：「来！我们来进行这些仪式，我们将给你慈爱，我们会使你从罪恶中解脱出来」，而且他们有人会说：「我们不会要求你作任何仪式，也不会要求你做任何供养。我们为你做一小时的慈悲观，帮你除去负面情绪。」这样的老师就是残害正法的敌人。

法之所以成为正法，只因为它使我们自我依住。所以每位内观老师的责任就是教大家依赖自己 "Atta hi attano natho" 你就是你自己的主人，而非其它人。 "Atta hi attano gati" 你决定自己的未来，不管是完满的或不完满的，不论在任何情况下的完全解脱。假如你能正确了解这个道理，就没有任何老师能以任何方式伤害到你。如果有任何老师告诉你说：「坐在我面前一个小时，我将赐予你慈悲并且驱除你全部的罪恶。」那么你就可以起身离去，因为你并不需要这样的慈悲。

有些学生也许会坐在老师的面前并且合掌恳求：「老师啊！请你洗净我的罪恶吧！」今天，这种老师坐在法位上，有可能为了博取声望和尊敬，而做出上述的事情。再经过一两个世代之后，这样的老师就会开始要求学生的供养，他会这样告诉他的学生们：「我已经将你身上所有的杂染与不净移除了，而你们并没有给我们任何东西。你的任何施与都是大功德，将会引领你们到达天界或是更高的境界。」这种作法会大行其道。所以我现在就警惕你们。无论我是否还在此地，千万不要允许正法遭到破坏。每位禅修者都应该学习自己站起来。每一位老师的责任就是要教导人们自行依住，并且能激励他们达到解脱；「你已经杂染了自己的心，所以你必须自己去移除它。我们为你揭示这条我们已经在走的正法之路。假如你能走在这条正法的路上，你将能够去除你们的杂染与不净。」 如此，正法将长久保持它的纯净而能利益大众。但是如果有教士或是祭司宣说：「我将会让你们得到解脱，或是，我将诉请无形的力量来使你解脱。」如果这样，正法就会如同以往一般地腐败了。

因此，有智能的内观老师和学生们，必须要自我警惕。要以谦和的心摆脱自我意识，为了能够利益更多的人，必须保持正法的纯净。如果每人都能了解这点，正法的传播就会导向真正的快乐，真正的幸福。解脱之路将为所有正在受苦的人类开放。任何人走在这条道路上都将蒙受其利益。而这一条正法之路也被保存下来。

否则，如果人们形成这种想法：「既然有人能使我们解脱，那么我们为何还要自己费尽心力呢？为何我们还要参加十日的内观课程？为何我们还要保持静默和不吃晚餐？我们不用如此。这个人将为我们送慈悲观，因此我们一定能够得到解脱。」如此，正法之路就会渐渐流失。在未来，有些愚痴凡夫会这么做。但是那些有智能的内观禅修者则不致如此无明，他们会觉得：「我们已经接触到这无价的珍宝，它对我们利益良多，但愿有更多人得到同样的利益。在这世界上还有许多受苦难的人，但愿望他们也能发现到这一条正法的道路。但愿他们靠自己的努力，能够由苦恼中走出来。」这样的想法非常有益。
如果要重新建立正法，就要确定能保有它原始的纯净。愿正法能够以它原始纯净的方式长久地建立起来！让我们大家尽一己之力建立纯净的正法。愿它能导致美妙的快乐与和谐！愿众生都能享有和平、快乐和解脱！

Bhavatu sabba mangalam!

智能的觉醒

葛印卡老师

原文刊载于1995年8月份的印度语内观通讯

让我们从无明的束缚中解脱出来吧！从无明之中解脱出来，其实就是从此生之苦(dukkha)及未来生死轮回之苦的束缚中解脱出来。因为有了无明，才让我们沦落此生与未来生生世世的痛苦之中。

什么是无明呢？无明就是昏沉、掉举、愚痴的现象。因为无明，所以我们不断新产生心的习性反应（sankharas），而我们的心也因不断生起的负面反应而受到染污。我们不知道自己在做什么；不知道自己如何地深陷贪瞋的桎梏之中；也不知道因为自己的无明，已将这些束缚紧紧地纠结在一起。

只要我们时时刻刻保持警觉与专注的心，就可以根除无明。如此，心的习性反应就不会像雕凿在岩石上的刻痕般，深深地烙印在我们内心深处；也就不会被贪嗔的枷锁牢牢束缚。心的这种具有了解的觉知特质，就叫做智能（panna），而智能能彻底根除无明。

我们练习内观就是为了培养洞察力，并且让智能觉醒。

Yatham care: 走路时，我们要保持觉知。

Yatham titthe: 站立时，我们要保持觉知。

Yatham acche: 坐着时，我们要保持觉知。

Yatham saye: 躺卧时，我们要保持觉知。

无论是处于睡眠或清醒中，或是日常所有行住坐卧状态下，我们都应当随时保持觉知与专心，而且在所有举止行宜中，都应该保持觉知。

Paccavekkhitva paccavekkitva kayena kammam katabba.
要对所有的身体行为保持全然的觉知。

Paccavekkhitva paccavekkhitva vacaya kammam katabba.
要对所有的言语保持全然的觉知。

Paccavekkhitva paccavekkitva manasa kammam katabba.
要对所有的心理行为保持全然的觉知。

因此，我们应当注意身、语、意一切行为；并且应该谨慎检视每一个行动。

然而，这样的觉知，应该是智能的觉知。也就是说，在觉知的同时，我们应该亲身体验智能的三个特质：所有的现象，都具有无常、变化的本质(anicca);所有无常的现象都是苦(dukkha);所有无常、会生起苦的现象都没有实质，亦即，他们不可能是「我」、「我的」或「我的灵魂」-- 无我(anatta)。

当我们自身体验了这个真相后，才会明白对这一切无常现象生起贪、瞋、执取与厌恶的反应是多么无知啊。因此，对所有无常变化的现象，就只保持觉知以及不执取。这就是内观(Vipassana)。这种藉由亲身体验而来的智能，才能破除我们的无明。
各位修行者阿！唯有去除无明，我们才能安详、快乐、解脱(nibbana)。

死亡的典范 葛印卡老师 Dr Tara Jadhav在1986年参加了首次的内观十日课程之后， 就不再到处寻寻觅觅了。   因为她已经找到纯净的正法之道。 她无须再四处寻求任何其它修行方法或技巧了， 她全心全意地奉献，开始在这条道上持续前进着。 由于Dr. Tara Jadhav已无其它世俗的牵挂， 所以她大部分时间都精勤修持正法。 她已在这条正法之道上修持了好几世，累积了足够的波罗密， 因此能够轻易地修习内观。 就如同水中的鱼，不用教它游泳，就能自在地游来游去。 同样地，Tara 也不需接受特别的指导，就能正确地修持。 她不仅有正确的修行技巧与适当的环境， 而且全心投入，精进的修持。 由于她已具备了慈悲与无私奉献的特质， 因此在1989年被指定为助理老师， 1995年成为资深助理老师。 尽管已相当年迈，她依旧全心奉献于法的服务， 并且从指导内观学员的过程中，不断增长布施波罗密。   她在八十二岁的高龄， 参加了Dhamma Giri-法岗为指导老师所举办的自修课程。 这个课程从1996年12月2日早上的观呼吸法(anapana)开始， 她终日专心地禅坐，晚间六至七点的共修时段， 她仍在自己的小关房单独禅修，然后回到禅堂听开示。 大约在7：30开示进行不久之后， 她双膝着地跪坐着，双手掌触地，俯身向前叩头礼敬。 一次，两次，第三次叩头后，她没有再起身， 她在向正法礼敬中，结束了人生的最后一口气息。 她身旁的禅修者起初还纳闷着， 因为通常都是开示结束后才会行三跪拜礼的。 她为什么要在开示的前段礼敬呢？ 原来这是她此生最后一次的礼敬。 而且在每一次礼敬时， 她都轻声说着：「无常、无常、无常」(anicca, anicca, anicca)， 这就是她最后的话。   所有资深的禅修者都非常了解礼敬不应该变成一种机械式的反应。 只有在对头顶的无常感受保持平等心时，礼敬才有意义， Tara总是以此了知无常的平等心向正法礼敬。 即使在最后一次礼敬也是如此。 Tara 总是对身旁禅修的人说： 「我晚年唯一的愿望就是，我要在这块正法之地禅修时， 舍离我这个色身。」她强烈的法愿得以实现。 Tara也得到祝福。她的内观修行有成， 在这条解脱道路上，过着正法的生活，最终又立下了死亡的典范。

无常

内观研究所

变化是一切事物的本质。不论是生命体或无生命体，有机物或无机物，我们都无法标示为「恒常」。当我们标示的那个瞬间，它已在变化。透过身体内在的直接经验，佛陀体悟到这个生命的核心真理，并宣称：「无论有无佛出世，这是坚实不变的真理法则。一切缘生的事物都是无常，会导致苦，而且没有实质的本体」。无常（Anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）是一切有情众生共通的特性。

在对内观修习上，无常法则最为重要。禅修者直接面对内在身心的变化，这使我们理解到，无常的现象是不受控制的，试图去操控它一定会带来痛苦。我们因此学会接受无常、远离执取，对事物的变化抱持开放的心态，愉悦地面对生命中所有的变迁起伏。因此佛陀说：

「一但体验到无常的实相，无我的智能就会显现；体验到无我，自我的幻觉即被摧毁。结果是，在此生即可以获得解脱。从无常的理解会启发对无我及苦的领悟，能体悟到这些真理的人，自然会走向远离痛苦的正道上。」

由于无常法则是如此的关键，佛陀对追求解脱的人反复强调其重要性也就不意外了。在讲述内观法的根本经典《大念住经》（Maha Satipatthana Sutta）中，佛陀描述禅修的各个阶段，都会有以下的体验：

持续地观察升起的现象、持续地观察灭去的现象…持续地观察升起和灭去的现象。

仅仅从周遭事物和身体内显而易见的表相去认识无常是不够的。除此之外，我们要学习去领会微细的实相。那就是每一个瞬间，整个内在身心都是在不断地变化；我们所迷恋的「我」事实上只是一种不断生灭流动的现象。透过这个体悟，才能轻易地从自我意识和痛苦中脱离出来。

佛陀在别的场合还说：

行者们！眼根是无常的，无常所以苦(无法满足)，苦所以无我。无我故「无我所」，不是「我」，不是「我自己」。这就是正观眼根的智能。

同样的公式适用于耳、鼻、舌、身、意，涵盖一个人所有的感官根门。佛陀接着说：「行者！明了此法则，多闻圣弟子于眼耳鼻舌身意生起厌离，厌离故喜贪尽，喜贪尽故得解脱。得解脱故得解脱知见（自知得解脱）」。

此处，佛陀明示听闻和亲证的差别。多闻者（sutava），曾听闻正法，并从感性上接受信仰或者在理性上接受。但仅仅接受是不够的，要证得解脱，必需自己领会到实相，必需亲自在身心内体验到实相。这就是内观禅修之功用。

要理解佛陀的特殊贡献，我们必需将这两者的差别谨记于心。佛陀关于实相的开示，在他之前及当时的印度都有人提过。无常、苦、无我的道理并不是佛陀发明的，佛陀的独特性在于将听闻的道理提升为实际的体验。

在相应部（杂阿含Samyutta Nikaya）婆醯迦经（Bahiya Sutta）中，佛陀再次强调这个教诲。经中记载了佛陀与婆醯迦的故事。一位名叫婆醯迦，在灵修道上追寻，流浪的行者，他不是佛陀的正式弟子。此经记载了他向佛陀请益的对话内容。佛陀以问话来回答他的问题：

婆醯迦，你认为眼根是常还是无常？

尊者，是无常。

既是无常，那会导致痛苦还是快乐？

会导致痛苦，尊者。

那是否能将无常、导致痛苦并且本质上不断变迁的事物当成是「我的」，是「我」，是我「自己」？

当然不能，尊者。

佛陀接着问婆醯迦有关眼所见的色尘、眼识及眼触。每一个问题，婆醯迦皆同意都是无常、苦、无我，虽然他不是佛陀的弟子，但他仍接受无常、苦、无我的事实，可见在当时，根据经典的记载，这样的观点并不局限于佛陀的教导。

当然，对婆醯迦和其余跟他一样的人而言，无常、苦、无我只是他们以巴利经文保留的观点，佛陀向这些人，指出了一条超越信仰、哲学，超越不坚实的痛苦之道。

那么是什么道路呢？佛陀在梵网经（Brahmajala sutta）中提供了解答。在罗列了当时所有的信仰、意见和观念之后，佛陀宣告他证得超越这一切的智能。

我已体验到感受的真实面貌，它们的不断生起和灭去，体验感受的滋味，以及感受的危险，喔！比丘们，觉悟此真理的人，已从感受中出离及解脱。

这里，佛陀扼要地说明他是透过观察感受所呈现的无常特性而开悟，只要是他的追随者也应当要服膺此教诲。

无常是核心的真理，我们必需体证才能从痛苦中解脱出来，体验无常最直接立即的方法是观察我们的感受。佛陀又说：

感受有三种 (译注：苦、乐、不苦不乐)，因缘所聚，因缘所生，都是无常，速疾坏灭，其本质就是会灭去、衰败、消逝。
身心内在的感受是无常特性中最明显的表现。透过对感受的观察去直接体验，而不只是感性的信仰或理性的信服，我们才能够接受实相。这即是从单纯的听闻正法，进步到实际体验正法。

当我们如此去面对实相，必然会带来根本的改变。佛陀说：

禅修者以正确的理解勤奋地、热切地、自制地、持续地觉知。当身体呈现愉悦的感受时，他会了解：「愉悦的感受在我的身体中升起了，它不是独立的，必需依赖这个身体。但这个身体是无常、因缘所聚。既然如此，愉悦的感受必然不是恒常不变，它必定受这个无常、因缘所聚、不断生灭的身体所制约。」

他持续体验到身体感受的生起、陨落、灭去直到无迹可寻。当他这样做的时候，就摒除了潜藏的无明习性。

如此观察身体感受的无常特性，禅修者不断地迈向不起习性反应的目标：涅盘（nibbana）。

憍陈如（Kondanna），第一位听闻佛陀开示而到达终点的人，于证得涅盘之际宣称：「一切升起之法必将灭去（yam kinci samudayadhammam sabbam te nirodha - dhammam -）」，只有完全体验到生起灭去的无常特性之后，才能体验到不生不灭的实相。他的宣告为后来的修行者立下路标，指出要到达最终目标必须遵循的路。

佛陀在入灭前说：「诸行无常（vaya -dhamma sankhara）」，在生命最后的时刻，他再次强调这个数十年来不断重复讲述的伟大主题。他接着补充：当精勤奋斗（Appamadena sampadetha）！我们不禁要问：为什么目标奋斗？佛陀最后遗言的真正意思只有从前面的话中去体会。佛陀所遗留下来的无价资产－「了知无常」是一种解脱的方法，我们必需持续不断地奋斗，去体验身心内在的无常实相。唯有如此，才不负佛陀临终的教诲，成为他真正的传人。

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正确的用功-精进波罗蜜(Viriya)

葛印卡老师

波罗蜜（Paramis）是美德，即美好的特质。品德完美时，就能够渡过苦海到达完全解脱、完全开悟的彼岸。致力于自身解脱的同时也要培养十项波罗蜜。具足这些波罗蜜，才能消融自我，达到无我的状态。想要走到最后阶段的学法者，会参加内观课程来培养这些波罗蜜。

在每次课程中，波罗蜜一点一滴地累积起来。在日常生活中，也一样要培养，但在禅修课程的环境中，波罗蜜的累积可以大幅加速。

人的生命很短暂，能力也很有限。妥善地利用生命是很重要的。人生最重要的目标，无过于修习正法，从不净杂染、自我幻觉中解脱出来，而证得终极的实相。因此，最有价值的努力，就是尽己一切所能，朝正法的道路前进。

在内观课程中，学员尽全力地培养觉知（sati）和智能（panna）。学员很努力地面对每个内在身心升起的现象，从最粗浅的到最微细的，保持充份的觉知。同时，平静地观察并了知，当下所呈现的体验都是无常，会变化的。这两种能力，适当地结合起来，将带领禅修者走上完全解脱，完全开悟的道路。

偶尔，由于根深蒂固的习性，禅修者会被贪欲、厌恶、倦怠、迟钝、激动、怀疑等情绪所淹没。这是内心不净杂染的抗拒反应，试图阻止已展开的净化过程。有智能的学员会坚持奋战，竭尽全力对抗这些敌人，这样就增强了精进波罗蜜。

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真相就是神

葛印卡老师

我开始在印度传授内观法门时，在塞瓦格兰姆（Sevagram）举办过一次课程。这村落是由『简约生活部』建立的。学员中有几名在甘地先生（Gandhiji）生前与他很亲近。课程快要结束时，有位年长的学员，跑来和我说：「经过那么多年，我终于知道甘地先生在做什么了！」以下是他的故事。

甘地先生常常主持大型祈祷会，参加人数有成千上万。集会时，他让与会者边唱颂赞歌边拍手。但是，当大家都这样做的时候，甘地先生就会静静地坐在会众面前，闭上眼睛，手叠起来放在膝上。不拍手也不说话。

有一天，我问甘地先生：「为什么您不随大家一起唱颂和拍手呢？当您闭目坐着时，您在做什么呢？」

甘地先生回答：「我在看着身体内的神」。

「太奇妙了！您看着身体内的神！请告诉我您内在的神是什么样子的？」

「嗯，我可以感觉到全身不断地变化，不断的流动。这是身体的真实本质，我观察这个事实。对我来说这就是神。我无法告诉你是否存在一个超越一切的神，但这个身体的事实真相是毫无疑问的。对我来说真相就是至高无上的，真相就是神。每一刻每一秒我都在体验着这个真相。」

甘地先生从来没有听说过「内观」这个词，但他很自然地开始修习内观。总之，内观不是别的，就只是如实地观察自己，观察本质，不断变化的实相。任何人只要观察真相，内心一定会得到净化，最终必能体证究竟的真理。

为法服务的正确意愿

以下是葛印卡老师在2005年3月5日于Dhamma Nasika对旧生所做的谈话，经过修改成为通讯主文

亲爱的正法子女们：

我充满了喜悦，看到Nashik内观中心有这么多的禅修者。愿整个中心都充满了正法的震动，纯净的震动。来这里禅修的人必须要确定，他们不会在行动上或言语上做出任何污染到禅修中心的事情。于是禅修中心将可以造福将来无数人士。来自世界各地的许多人，都会在这片土地上受益，因为他们可以在这里踏上解脱之道。

管理内观中心的人负有重责大任。这里是法的土地，不是商业组织。内观中心的管理者要确保中心不会变成商业组织。法是无价的；不应该成为一项商品。

法是公开给所有人的。不应该向学生收取任何费用，只要有如此的念头升起：「学生应该为食物与住宿与法的传授付费，不然我们要如何经营？」中心就会变成商业组织。要如何衡量学习正法的价值？法的价值是无法衡量的。只要收了费，法就会变成是属于富人的。有钱的人会付出最高的代价来换取平静。但是他们无法得到平静，因为当正法变成了一项商品，就无法带来平静。不管是现在或未来，大家都不能犯这个错误，把内观中心变成一个商业组织。

禅修者完成课程后的自愿捐款，不是课程的费用。捐款时绝不能有这样的念头。相反的，捐款时应该保持以下的纯净意愿：「我得到了这么多的利益，我参加十日禅修得到了这么多的平静，我学到了生活的艺术。现在我可以永远快乐平静地活下去，希望其它人也得到同样的利益！大家都好痛苦，一无所有的人当然痛苦，富有的人也是很痛苦，不识字的人或受过教育的人，不分男女；所有人都在受苦。如果他们能学到这个消除苦厄的方法，他们就能够脱离痛苦。希望越来越多人能够获得利益！越来越多人能得到正法！希望越来越多人学习到生活的艺术！」在这种意愿下做出的奉献是纯净的、完满的，因为充满了善念。

任何内观中心都不能有任何歧视。不管是富人穷人，文盲或知识分子，这个种族或那个种族，这个门派或那个门派，这个传承或那个传承。人就是人，都是母亲生下来的。在这个国家不应该有任何歧视。也许歧视迟早都会发生，至少在内观中心不能有丝毫的歧视。

解脱的道路是开放给所有人的。正法是宇宙共通的。正法在所有国家都是一样。不管在哪里，只要练习禅修就会获得利益。正法是永恒的；正法之所以为正法，因为它永远能带来利益。不要让正法变成某个门派。将来，内观禅修者不会说，「我们是属于内观门派，我们与其它人不一样。」这是不会发生的。社会上有三教九流；世界上有各种各样的人。「愿一切众生快乐，愿一切众生平静！愿大家都学到生活的艺术！愿大家都能改善自己目前的生活，以及未来的生活！」我们都应该发展这种爱与慈悲的感情。

凡是来学习正法的人，都应该发展这种感情。对于传授正法，管理中心，以及为法服务的人，发展这种纯正的感情更是重要。如果没有爱，没以慈悲与善念，要如何传授正法？我们只会让自我膨胀，「我已经传授内观给这么多人了，我建造了这么多关房，我捐了这么多钱。」

这是在做什么？为法服务的目的不是要膨胀自我。如果你能摆脱自我，你才能够为法服务。在这里服务的人─不管是老师或董事─都是法的仆人。在内观中心服务的人，都要抱着服务的意愿，不是为了赚钱或维生。在内观中心服务的每一个人都是法的仆人。他们都抱着服务的意愿来到这里，他们的意愿将使很多人获益。他们的服务都充满了爱与慈悲。

我们都是法的仆人。为法服务就是去服务来禅修的人。你要用爱与谦虚来服务，而不是像领薪水的员工。内观中心的董事可能会给某些服务全时的法工一些贴补，这不应该当成薪水。内观中心没有任何领薪水的员工。大家都是法的仆人，都希望能有机会来得到服务的功德。这种服务的功德是无价的。

当你把食物给饥饿的人，他们的饥饿就得到抒解。这是一项善行。当我们把水给渴的人，他们的渴就得到了抒解。这是一项善行。同样的，当我们把药物给病人，病人就会康复。这是一项善行。

所有这些善行都是好的，但是都无法与传授正法相比。我们当然应该把食物给饥饿的人，但是他们还是会饥饿。我们应该把水给口渴的人，但是他们也还是会口渴。我们应该把药给病人，但是他们还是会生病。他们无法获得长久的益处。

但是任何得到正法的人，开始走上正法的道路，就会得到永恒的益处。其中之一是他们能够面对生活中的所有起伏，所有愉悦或不愉悦的情况。他们永远不会痛苦，而能保持内心平静与快乐，因为他们的心灵能保持平衡，平等。他们能正确地完成所有的责任。

正法的赠与超过所有的赠与。正法的赠与如此卓越，因为当一个人领受了正法的赠与，当下与未来都会得到改善。

传授正法的人是在给予正法的赠与。但是所有法工也是在给予正法的赠与。如果没有法工的帮助，老师要如何传授正法？如果没有法工，要如何安排课程？

在许多地方，我看到厨房法工充满了爱心地准备食物，充满了善念。他们是如此致力奉献。必须及时为那么多人准备食物。如果他们只是为了薪水工作，他们怎么会如此努力？同样地，其它法工也充满爱意，善念与慈悲地服务。如果法工能无我地服务，正法的土地才是真正的正法之地。否则，就会成为某个工业家的工厂；就会成为某个生意人的生意。

这里是正法的中心。这里不是商业或贸易中心。没有人是主人，没有人是仆人；所有人都是服务者。有人也许担负了传授正法的责任，传授禅修的方法。其它人也许担负了管理中心的责任。不管责任如何分派，我们都要抱持着服务的意愿。

这一代以及下一代的老师，管理者，董事，与法工们，都应该知道这个道理：正法经过了如此长久的中断，终于回到了我们的国家。正法应该要保存下来，长久地为人们带来利益。要如何做到这一点？就算有人接受了一些实质的报偿，都应该遵守这个原则，他或她都必须是个禅修者。至少完成了一次十日课程，并且定期会参加课程。而且每天早晚都要禅修。

我回想起我老师的禅修中心，那里的纯净深深感动了我。那是一个完美的中心。大家服务时都充满了奉献的精神！

缅甸大学的一位副教授，一个非常博学的人，时常来到那里参加课程。如果没有举行课程，他就会在一大早来打扫整个中心，还有厕所。他在家中不做这种工作。但是在禅修中心，那是他服务的方式：「愿所有人都健康，愿他们都能享用所有的设施！」

当法工服务的人，要希望大家能够禅修，不受任何打扰。这里是服务的地方，为法服务的地方。大家都要注意这一点。我们不应该让正法的纯净流失。正法是公开给所有人的，我们应该以同样的情感与善念服务所有人。

大家在这个正法之地将得到重生。我也出生了两次。第一次是从我母亲的肚子里，第二次是我得到了正法，就像是鸟的两次诞生。一只鸟会诞生两次。第一次是以蛋的形式，第二次是真正的诞生，蛋壳就会破裂。

同样地，大家会在这里重新诞生，打破无明的蛋壳。正法将出现在他们心中；智能将出现在他们心中。就像在全世界的禅修中心，在此服务要有正确的了解与意愿，让越来越多人能得到最多的益处！这是为法服务的唯一目标。不管法工是富有还是贫穷，是博学还是文盲，男性还是女性，都没有差别。最重要的是他们的意愿必须充满了爱与慈悲。

愿所有来到这里禅修的人都快乐！愿他们都安详，愿他们都得到解脱！

愿一切众生快乐！

学生生活中如何应用内观

葛印卡老师

以下是葛印卡老师在Dhamma Giri法岗，2002年9月18至29日的十日课程慈悲日当天，为来自Symbiosis Centre of Management、HRD (SCMHRD)以及Symbiosis Centre of Information Technology (SCIT)的学生所作的演讲。经过修改以刊登于内观通讯。

这里要讲几句话帮助你们了解，如何把在此所学到这个绝妙的方法，应用在日常生活里。如果你们不能在日常生活里应用它，那就枉费了这十天参加课程。它并非仪式或典礼；它是生活的艺术。学习如何在生活中保持内在安详与和谐，并帮助他人过得安详与和谐。要怎么利用这个方法来达成这个目的呢?

身为学生，你们很幸运，学院的院长了解这个绝妙方法的功效，并提供你们学习的机会。这方法不但能在学生生活中帮助你，在毕业后也有助益。你可能成为主管、政府首长或是企业的老板。

身为学生，有些人可能容易紧张，即使对于所学科目已研读并充份了解，但考试时却紧张地全部忘记而无法正确做答。你可能拿了低分或不及格。透过学习这个方法，紧张感会减低。每当发现自己变得紧张，就睁着眼睛专注在呼吸上几秒钟。只要几秒或几分钟专注于呼吸。你们的心情就会平静下来，紧张感会消失。如果正在考试，你就能写出正确答案，得到好分数。再一次，当你处于压力环境感觉紧张时---比方说与上级主管开会时，因为紧张而无法好好面对所处环境，这个方法可以帮助你心情平静。你就可以成功地面对任何情境，因为一个冷静、平稳的心是很强而有力的。

当心处于焦躁困惑时，对事物的理解力会降低。由于你的心满是困惑与混乱，以致无法正确了解老师所教的科目或是书本内容。即使读了一遍又一遍，却还是不了解。

每当你发现心非常焦躁时，就练习几分钟Anapana 观息法或是花几分钟观察感受，这会使焦躁的心平静下来，对学科的理解力也就增加了。同样地，当你们处理事情时，如果心非常狂乱、焦躁，无法做出正确决定时，透过练习这个方法，你会知道如何使心平静下来，并做出正确的决定。

你们这个年纪，很自然地会出现另一个问题。情欲生起、性欲生起。性欲可能击败你，把你变成它的奴隶。你可能试着压抑它，但愈压抑内心就变得愈激动。你也许做出不当行为来表现它，却在事后感到后悔："噢，我不该这样做，那是错的。"你又变得痛苦不安。

当你规律地练习内观时，会发现心里生起的任何念头，在身体上都会伴随着产生感受。这就是这位超级科学家的伟大发现。人们误以为佛陀是宗教的创始者，他和宗教毫无关系。他是位研究身心交互作用的超级科学家。他发现心如何影响物质（身），物质（身）如何影响心，而人们由于无知，对于心灵深处发生的事一无所知，便开始产生某些染污或不净而变得痛苦。
佛陀发现了一个方法，藉由这个方法，只要不净烦恼生起，你观察它，便能从中脱离。如何观察呢？他发现了一个方法。当心念生起时必定伴随着身体的感受。这是自然的法则；这并不是佛陀发明的。所以，每当情欲、害怕或沮丧生起时，身体一定会有感受。这个感受与心中所浮现的念头相关。你只要接受事实："这个念头出现了"，比方说恐惧、情欲、自我意识、或任何不净的念头出现时，你就感觉在身体出现的任何感受，并开始观察它。

如果正确地、并持续早晚练习内观，你们就会了解："任何感受，无论是愉悦或不愉悦，粗重或微细，都有相同的特性：生起、灭去；生起、灭去。如此无常，如此短暂！所以这个生起的不净烦恼也是无常的。它并非永久的，就让我看看它会持续多久！"

由于你是客观地观察，所以不净烦恼无法击败你。它会越来越微弱终至消失。你可以在学生生涯中，善加利用这伟大超级科学家所发现的绝妙方法。

以后，在职业生涯中你们会担负更大的责任。我的经验告诉我，没有内观的话，负面情绪会随时出现。当你们产生负面情绪时，会使身边的人紧张不安。你周遭的整个气氛也变得躁动不安，而你的下属如何能在充满负面情绪的气氛中好好工作呢?
透过练习内观，你的态度开始改变，开始产生正面情绪。有人犯错了，那又怎样？非常慈爱地，和善地，用慈悲来对待犯错的人："噢，他是无知或对这个问题不了解，所以犯了错。"冷静慈爱地说明，你会发现结果将很圆满。每个跟你工作的同事或下属，也会因为整个环境气氛变得很安详与和谐，而工作表现更好。

我是从自己的经验得知的。学了内观以后，我的下属也开始练习内观，我的生意营业额和利润因此增加了很多倍。整个工作环境充满了正面的创造力。每位员工都努力工作以获得更佳成果。会这样的。这个方法将会帮助你。你与同事、下属、上司间的关系会非常融洽，生活也会很安详和谐。

这个方法不是宗教的仪式或典礼。你们做瑜珈或其它运动是要保持身体健康强壮，这很重要。同样地，内观是心的运动。如果你们每天早晚练习，将会发现心变得越来越强壮，越来越健康，带来正面的成果。

好好利用这个方法。别把这十天当成宗教的仪式、习俗或典礼。你们来此很科学地学习了一个方法，可以自利、利他的方法。当内心产生不净烦恼时，你们就是这个不净烦恼的第一个受害者。每当产生任何负面情绪，你就是第一个受害者，而不仅你自己痛苦，你也会使他人痛苦。

透过练习这个方法，你会学到如何在生活中保持内在安详与和谐，以及如何让你的周遭只有安详与和谐的气氛。

愿一切众生快乐！

佛陀：和平的超级科学家

可敬的法师们与爱好和平的朋友们：

我要感谢联合国与这次庆典的策划者，特别是缅甸与斯里兰卡的代表，让我有机会对可敬的各位演说。

看到目前世界的情况，不禁让人感到悲伤。人类已经成为人类自己的敌人，杀戮不是因为个人的仇恨，而是因为对方是属于不同的派系或族群，不同的人种或国家。如此残酷的杀死无辜的人，连无助的老弱妇孺也不放过；现代科技也助长了悲剧，达到了史上前所未有的残酷地步。因此，人类现在非常需要根本的改变，来保护人类免于受到这些源自于负面情绪的罪恶所伤害。

这个世界已经染上了仇恨、焦虑与恐惧的疾病，需要一位杰出的医生来治疗。佛陀就是这样一位杰出的医生，伟大的和平快乐医生。他对于和平的教诲，在今日就如同2600年前一样有效，他在那时候转动了法轮。今日可能还更需要他的教诲。我们今天下午聚集在这里，向这位人类历史上的杰出人物致敬。让我们来看看他的教诲是如何能够消除负面的情绪─也就是我们残酷暴力的根源，如何把负面情绪转变成正面的慈悲心。大多数时候，盲目的信仰以及对个人观点的执迷，产生负面的情绪，导致今日的人类悲剧。

我在我的家乡缅甸第一次学习内观课程时，首次接触到佛陀的教诲。我记得在课程开始之前，老师给我一本小册子阅读。册子开头是佛陀对迦摩罗族人的一次开示。

佛陀说：不要因为以下的情况而接受任何道理：

·只因为你听过许多次；

·只因为你相信传统或前人；

·只因为很多人都这么说；

·只因为符合你读的经典；

·只因为听起来很合理；

·只因为符合你自己的信仰；

·只因为你的老师如此宣扬，你的老师很有魅力，你非常崇拜他；

只有在你亲身体验与了解了这个道理，并发现这个道理是完满的，对个人或他人都有帮助，这时候，不仅要信仰它，而且要实践它。

这段讯息就像个磁铁。我是在不同的传统当中成长，我被教导接受经典与老师的教诲，不询问任何问题。当时我三十一岁，那是我第一次听到的佛陀言语。我读了之后感到非常兴奋。

这也许是人类历史上，关于自由思想的首次宣言。我非常清楚明白，佛陀的教诲是容不下任何盲信。于是我决定以开放的心态来尝试内观，接受我所体验到的事实。我走在这条道路上，每一天的经验都让我相信，这条路是合理的，实际的，与科学的。不需要盲目地接受，也没有疑惑，因为佛陀教导我，只有在我体验之后，才能接受任何真理。我也发现这条道路上的每一步都是具有普遍性的，不分派别的。于是我非常有信心。

在十日内观课程结束后，我发现内观的教诲是完全以结果来定位的。对我在身体上，心理上，与心灵上都非常有帮助。因此，在第一次上完十日课程后，我就全心全意地接受了它，后来我就继续走上这条由佛陀所教导的道路。

十五年后，我得到老师的许可，开始到印度与全世界教导内观课程。成千上万的人，来自不同国家，属于不同教派，不同传统，都得到了同样的有益结果。内观吸引了来自各阶层的人，因为他们都发现内观是不分派别的，完全由结果来决定的。

教诲：

正法

佛陀传授的道路有以下的特性

1. Svakkhato-简单而且定义清楚，每个人都可以练习，不会有任何疑惑。

2. Sanditthiko-每一步都是根据当下的实相。没有想象，没有猜测，没有自我暗示或外来的暗示。

3. Akaliko-每一步都会在当下，在这一生带来完整的结果。这条路没有任何浪费。

4. Ehi-passiko-正法邀请你来亲自求证，亲身体验真理。

5.Opaneyyiko-这条道路是直的，每一步都越来越接近最终的目标，也就是从所有的痛苦中解脱。

6. Paccattamveditabbo vinnuhi'ti-能让来自任何族群的人，只要有理智，头脑够清楚，都可以在自己的身体之内体验到真理。

当我们继续走在这条道路上，接受佛陀的教诲，我们会越来越清楚，内观的教诲不是想要使人改变宗教信仰。

内观的教诲不是一种宗教信仰。而是可以提供所有人练习的。当我们阅读佛陀的话语，以及所有的批注，我们会很惊讶发现，在文献中几乎找不到「佛教」与「佛教徒」这样的字眼。佛陀自己从来没有用过这些字眼。他的信徒在数百年的时间中，也没有用过这些字眼。他把他的教诲称为法。他把他的信徒称为爱法者，寻法者，修法者，法师等等。印度文字中的佛教是Bauddha，这个字在巴利文找不到对等的字眼。

如果佛陀的教诲用「佛学」来代表，就会被局限在特定的团体中，但是法是无限的。法不是为了特定的团体或宗教，法是开放给所有人的。我们都知道「佛学」这个字眼现在被大众所接受。许多人使用这个字眼时，也知道这是指一个普遍存在的法。

八正道

让我们来了解佛陀的教诲是什么，也就是八正道。之所以为正道，因为走在上面的人都会成为一个正直的人，尊贵的人，心胸纯正的人。

八正道可以分为三部分。

第一部分是戒，重点如下：

Sabba papassa akaranam 戒除所有不正当的行为─也就是所有在身体上或言语上，会伤害他人，或破坏他人平静和谐的行为。

第二部分是定，专注与全然的心，重点如下：

Kusalassa upasampada 以专注全然的心来表现出正当的行为

第三部分是慧，重点如下：

Sacittapariyodapanam 以洞见与洞察来净化内心

这三部分的练习就是过去诸佛的所有教诲，也是未来诸佛的所有教诲。因此被称为：

EtamBuddhana sasanam 所有诸佛的教诲

佛陀的实际教诲

所有的宗教都教导人要过着合乎道德的生活。这是所有灵修教导的本质与核心。然而，佛陀并不只想教导人们过着道德生活。他教导我们踏出重要的下一步：定，也就是控制自己的心。我们需要一个专注的对象。有很多专注的对象可以用来训练我们的心。佛陀自己就提出了许多对象，其中最受欢迎的就是自己的呼吸。他称此为观息─发展对于吸气与呼气的觉知。呼吸是所有人都有的，不分族群教派。没有人能反对练习觉知呼吸。谁能把呼吸划分为回教或印度教，基督教或犹太教，佛教或耆那教，锡克教或祅教，白种人或非洲人或亚洲人，男人或女人？

观息法就是要我们保持对于呼吸的觉知，在鼻孔以下，上嘴唇以上的范围。这是对于上嘴唇的单点专注─ uttarotthassa vemajjhappadese。当我们的心专注在这个小范围时，就会变得越来越敏锐。经过三天的练习，我们开始感觉到在这范围内的身体感受。然后，我们开始进行下一阶段的练习，也就是慧。

我们观察全身的感受，从头顶到脚尖。在过程中，我们会注意到，感受与心的状态息息相关。我们会明白，当我们做出不完善的行为时，就会在心中产生一些不净的东西。在我们杀生之前，我们必须先在心中产生极大的仇恨。

在我们偷窃之前，必须先有贪念。在放纵于淫乱之前，必须先有极大的贪爱。

我们伤害他人，就一定也会伤害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。负面情绪如愤怒、仇恨、贪婪、恶念、嫉妒、自大与恐惧，都会使人变得不快乐、悲伤与暴力。我们就会开始激动。当我们激动时，这种激动不会留在我们自己之内，而会开始传送到他人身上，我们就会开始伤害社会中的其它人。我们能够从自己的身心结构之内，明白这个自然的律法。

有些人也许在做不善的行为时，看起来很快乐，但是其实他们就像是燃烧的煤炭上覆盖着一层很厚的灰烬─bhasmacchannova pavako。由于心理上的负面情绪，他们在里面燃烧，但是他们完全不知道自己的内在发生了什么事。这就是无明─avijja, moha。

对佛陀而言，无明不是缺乏了信仰或哲学的知识。无明是缺乏了对自己内在状况的了解。我们不了解我们会痛苦，是因为这层无明的遮蔽。没有人希望痛苦，但是我们还是一直痛苦，因为我们还是一直在产生贪爱与憎恶；我们一直对感受起反应。当这层无明被移去后，我们开始看见自己的内在，于是就会明白：

「原来我是自己在制造痛苦，因为我对这些感受起了渴望。当感受是愉悦的时候，我就会产生贪爱，当感受是不愉悦的时候，我就会产生憎恶。这两种反应都会让我痛苦。现在我有了对策。当我了解了感受的无常本质，能够保持平等心，就不会再有渴望，不再有贪爱或憎恶。心的旧习性反应模式就会改变，我就会从痛苦解脱出来。」

这就是佛陀认为的慧。与任何哲学知识或宗教信仰都无关。这是关于一个人痛苦或快乐的真理，只要踏上了这条正道，任何人都能体验到。四圣道不是哲学上的教条，而是关于自身的实相，我们可以从自己身上印证。只有自己体验了之后，才能够成为真理，让我们成为一个正直的人。当我们开始观察感受时，我们就是进入了心的深处。

在心中产生的一切，都会伴随着感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中产生最短暂的意念，也都会伴随着一个感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。这就是佛陀的伟大发现。

佛陀的另一个伟大发现，是我们会对感受产生渴望。这是在佛陀之前，佛陀当时，或佛陀之后的其它老师都不知道的一个事实。佛陀之前与佛陀当时的老师都会教导人们不要对色相起反应，也就是感官的对象──眼睛看到的事物，鼻子闻到的气味，耳朵听到的声音等等。他们说，「当你的感官接触到了色相，不要起反应判断它们是好或坏；不要起反应对它们产生贪爱或憎恶。」这种教导已经存在。但是佛陀说，我们其实不是对这些对象起反应。他举出了黑牛与白牛用一条绳子系在一起的例子（一个代表感官，另一个代表感官的对象）。黑牛或白牛本身都不是束缚；绳子才是束缚。佛陀说渴望的绳子才是束缚，我们会对感受产生渴望（贪爱或憎恶）─vedana paccaya tanha。这就是佛陀的伟大发现。他由于这项发现而得到解脱。

有许多其它老师都说，我们不应该对感受的对象起反应。但是他们并没有得到解脱。有许多老师教导人们不要产生贪爱与憎恶。佛陀解释说，只要有无明，贪爱与憎恶就会一直存在。因此他教导我们要消除无明。无明是什么？无明就是avijja。我们不知道自己内在的情况。我们不知道贪爱与憎恶的真正原因。我们就是无明。我们要如何消除无明？我们要解决问题的根本，以处理感受来消除痛苦。

只要我们没有觉知到感受，我们就会继续与外在的事物对抗，心里想「这个好丑」或「这个好美」。我们只是停留在表面。我们以为黑牛或白牛就是束缚的原因。事实上，束缚是我们对于感受所产生的贪爱与憎恶。一个酗酒者以为他是成瘾于酒精。其实他是成瘾于他喝酒时的感受。当我们开始客观地观察感受时，我们就开始消除无明。我们了解了感受的无常本质，对于感受就会产生慧。

这是自然的律法。缘起法就是现象自然规律的律法。不管有没有佛陀，缘起法是永恒的。佛陀说：

「我从我的自身之内体验了自然的律法，缘起的律法；在我体验与瞭悟了这个律法之后，我要开始向其它人宣扬它、教导它、说明它、建立它。只有当我自己亲身洞见了它，我才能宣扬它。」

这就是这位超级科学家的大胆宣言。就像是不管有没有牛顿，地心引力的法则永远存在。牛顿发现了这个法则，对全世界加以说明。同样的，不管有没有伽利略，地球绕太阳运行的事实也是存在的。

感受是非常重要的关键，让我们可以采取相反的两种途径。如果我们继续对愉悦或不愉悦的感受盲目地起反应，我们就会增加我们的痛苦。如果我们学习对愉悦或不愉悦的感受保持平等心，我们就开始改变最深层的习性模式，开始从痛苦中解脱出来。感受就是问题的根源。只要我们忽略了根源，这棵毒树还是会再次成长，就算是砍断了树干也不行。佛陀说：

「就像树的树根仍然健在，虽然砍倒了这棵树，它还是会发芽只要潜在的贪爱没有根除，痛苦就会一再发芽生长。」

这位超级科学家发现，要彻底从心中的杂乱得到解脱，我们就必须处理心的根源。每一个人都必须斩断渴望的根。当整个树林都枯萎时，每一棵树必须获得滋养，除去根部的疾病，然后浇水，这样，整个树林才会再次欣欣向荣。同样的，如果要改善社会，每一个人都必须改善自己才行。要社会更加祥和，每个人都必须变得祥和。个人才是关键。

要全世界变得和平，每一个国家或社会都必须变得和平。在这里，我想要引述佛陀对Vajjian republic of Licchavis 的一段重要开示。佛陀提出了以下的实际建议，让Licchavis 变得更为强大：

·只要他们保持团结，定期聚会，他们就会更为强大。

·只要他们定期聚会，一起完成职责，他们就会更为强大。

·只要他们不要逾越了好政府的古老原则，以及他们的司法系统，他们就会更为强大。

·只要他们能尊重长者，听取他们的言语，他们就会更为强大。

·只要他们能保障妇女与孩童，他们就会更为强大。

·只要他们能尊敬他们在国内与国外所信仰的对象，并给予经济上的支持，他们就会更为强大。

当时也有许多不同的教派，有自己的庙宇与崇拜的地方，有智能让所有人都快乐与满足。他们不应该受到骚扰，这样会迫使他们变成国家的敌人。他们崇拜的庙宇应该受到适当的保障。只要统治者对于有智能的人提供保障与支持，国家就会更为强大。

佛陀的智能建议也适用于今日，维持世界的和平与和谐。如果我们想要为世界带来和平，我们就不能忽视宗教的问题。

所有的政府都有责任保护人民免于受到外来的攻击，尽一切可能保障人民与领土的安全。完成了这个责任之后，也不能忘记，这些作法只能带来短暂的好处。善意与慈悲就足以消除任何教派的仇恨根源。在印度，美国与其它一些国家，曾经在监狱中举办过内观课程，我们已经看到内观如何改变罪犯。恐怖份子心中有恐怖主义的根源。我们已经看到一些顽劣的暴力犯罪份子，在监狱内观课程中得到了改变。愤怒，恐惧，报复与仇恨都开始瓦解，心中开始产生和平与慈悲。我们先让监狱管理人员学习内观，然后才对受刑人传授课程，带来了非常美好的结果。

在佛陀的教诲中，我们可以找到一座桥梁，连接不同的教派。佛陀教诲的三项基本部分─道德（戒）、心的专注（定）与心的净化（慧）─都是所有宗教与灵修的核心。戒定慧是所有宗教的共同准则。如果要过完善的生活，这三项基本准则是无法推翻的。佛陀教诲的重点就是要实行戒定慧，在现实生活中实践正法。这是所有宗教的内在核心。但是我们没有强调核心，反而为了所有宗教都不太相同的外表而争吵不休。

历史证明了佛陀不分派别，宇宙共通的教诲，在任何地方或社会之中，从来没有与当地的传统文化发生冲突。佛陀的教诲反而像是糖融化在牛奶中，温和地滋养了当地社会。我们都知道当今的痛苦世界是多么需要和平与宁静的滋养。希望佛陀的教诲能为更多人带来和平与快乐，也使世界上更多国家得到和平与快乐。

愿一切众生快乐。

愿一切众生平静。

愿一切众生得到解脱!

感受的起因

 

以下文字摘录自内观研究所出版的「感受及时时彻知无常的重要性」一文。

在很多禅修方法中，感受（vedana）都扮演着重要的角色，但除了佛陀之外，没有人深入地探索感受真正的本质。感受有时粗重、有时微细。当心专注时，微细感受会更加分明，但是，强烈的感受很难客观地检视其真实的本质。因为心已激动不安。

过去有练习禅修的沙门(samana修道人)及婆罗门(brahmana印度教祭师)主张：感受肇因于业(kamma过去世的所作所为)的成熟。于是他们透过苦行及折磨身体，故意制造感受。他们相信藉由这些苦受可以摧毁过去所造的业果，而达到「至善」（summum bonum）的境界：终极的平静。

佛陀并不强调感受的起因，而是教导弟子们去理解无常的真实本质，以净化内心。也就是说，对一切感受保持平等心，不贪求愉悦的感受，也不要厌恶不愉悦的感受，要了解所有感受的本质都是无常，势必灭去。禅修者应学习观察感受的实相，它们的升起(Samudaya)和灭去(atthangama)，也要了知贪着感受(assada)的危险(adinava)，并观察感受的止息(nirodha)和趣向止息之道(nirodha-gamini-patipada)。佛陀教导我们净化内心的唯一方法，即是观察并理解感受的真实本质是无常。只有这样，禅修者才能打破生死轮回的枷锁，达到超越身和心的阶段，从所有的痛苦中解脱出来。

佛陀说：

Samahito sampajano, sato Buddhassa savako;
vedana ca pajanati, vedananam ca sambhavam.
Yattha ceta nirujjhanti, maggam ca khayagaminam;
vedananam khaya bhikkhu, nicchato parinibbuto.

佛弟子要专注、觉知、时时彻知无常，清楚地明了感受的生起、灭去和趣向止息之道。一位已到达感受尽头，彻知感受所有层面并超越它们的禅修者，他远离了一切渴爱，获得了完全的解脱。

在相应部（杂阿含经Samyutta Nikaya）Sivaka 经中提到一个有趣的故事。一位名叫Moliya Sivaka 的苦行外道，向佛陀说，有些沙门和婆罗门主张，感受完全是由成熟的业所引起。佛陀回答说，这是走极端（(atidhavanti)）的偏见，因为感受也会由其它因素引起。还有些人主张胆汁(pitta)是感受生起的唯一原因，这也落入另一个极端。两种看法都不正确（miccha）。认为业是感受的唯一起因者，会采取无益的苦行和折磨肉体的方式，希望能藉此去除过去所造作的恶业，以达到纯净安祥的阶段。

佛陀遍知实相，指出感受还有其它的起因，比方说胆汁、痰液(semha)的增多也可能是一种成因、体内的风(vata)也可能加剧而形成不同的感受。在某些时刻，这三者会失去平衡，随着体内化学反应的扩散(sannipata)，会形成种种感受。季节的变化(utuni)也会造成感受。例如，天冷时会有某些感受，天热时也有不同的感受。此外，处于逆境或者遭到惊吓，会破坏(visamam)身心的平衡，也会形成不同感受。当然，由于不正确的见解，而采取苦行和折磨肉体的方式，以求清除罪孽，而得到纯净平稳的生活(opakkamikam)，这种方式，也会形成感受。最后，佛陀不否认业的成熟也会形成感受。但他不同意上述两种极端的看法，也不同意业或胆汁是感受的唯一成因。

佛陀描述了感受的八种成因－

Pittam semham ca vato ca,
sannipata utuni ca;
Visamam opakkamikam,
kammavipakena atthamiti.

胆汁、痰液、风，
生理反应、季节变迁，
失衡及外在逆境，
成熟业果为第八。

佛陀教导弟子们，以每时每刻升起的感受做为禅修的所缘。无论感受的成因为何，学习以冷静的心去面对它们，了知感受必将灭去。经由这样的锻炼，佛弟子可以超越所有的感受，而体验到苦的止息。这就是涅盘。

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问与答

葛印卡老师2001年7月.3日在泰国Dhamma Abha中心回答学员的问题

问：为什么您要我们观察感受？

答：因为这正是佛陀要我们做的：对感受保持觉知。这是佛陀了不起的发现，在他之前没有人知道。与佛陀同时代、之前和之后的导师也都不明白，其实我们是对感受起反应。

与佛陀同时代和之前的老师，他们教导的是－不要对与感官根门接触的所缘起反应，即眼所能见之物、鼻所能嗅之气味、耳所能听之声等等。即：「当你的感官接触到各种所缘时，不要起反应，不要去评量好坏，不要对它起贪爱或厌恶的反应」。这是他们的教导。

佛陀说我们实际上不是对这些外在事物起反应。如果是的话，佛陀一定会说：
缘「六入」而有「爱」salayatana paccaya tanha.

佛陀并没那么说。他说的是：

缘「六入」而有「六触」（入缘触）salayatana paccaya phassa;
缘「六触」而有「感受」（触缘受）phassa paccaya vedana;
缘「感受」而有「贪爱」（受缘爱）vedana paccaya tanha.

而不是说：缘「六入」而有「贪爱」

这是觉悟者的伟大发现。佛陀成为觉悟者是由于这伟大的发现。

从前很多人都说不要对「六入」（salayatana）产生反应，但他们并没有成佛。历史记载很多老师曾说要从渴望和厌恶、贪爱和瞋恨脱离出来，不要再产生贪（lobha）和瞋（dosa）。

佛陀则说，只要「痴」（moha）还在，贪与瞋是不可能消除的。因此，必需先消除「痴」。那什么是「痴」？痴就是无明（avijja）：不知道内在发生了什么事，不知道贪和瞋真正的原因，这就是无明。

如何从无明中超脱出来？必需从问题的根源「感受」下手才能离苦。一但忽略了感受，就只是和外在的事物交战，「这是美的」、「这是不美的」。就只是在表层用功，没有触及问题的核心。

佛陀是因为发现缘起法（paticcasamuppada因缘生灭的链接）而开悟的，这是空前的发现。缘起法中有三个重要的环节。

第一个是「行缘识」（sankhara paccaya vinnana以「习性反应」为基，「意识」得以生起）。因为过去累积的业行（sankhara），而有新的受生(意识patisandhi vinnana)。

另一个是「有缘生」（bhava paccaya jati以「有（成为某某）之惯性」为基，「生命」得以生起），从这一世到下一世。

第三个是「受缘爱」(vedana paccaya tanha以「感受」为基，「贪爱」生起)。

我们无法改变「行缘识」，那已是既成事实。这就是「我」：身和心加上六个感官，这是无法改变的。但我们必需慎重地面对未来，「有缘生」，不断的「有」，不断的受生。因为我们不知道死亡何时会降临。

所以，佛陀指出了这一条殊胜的道路：「活在当下」。你是此时此刻的主人，你也是未来的主人。

Atta hi attano natho, atta hi attano gati.
你是你自己的主人，你创造自己的未来。

如果你能掌握当下，未来将一片光明。你无须担心。活在当下，不要对感受产生贪爱和厌恶。无明仍在，你就无法觉知感受，而不断地产生贪瞋的习性反应。

佛陀要我们对此时此刻的感受保持觉知，保持平等心、不做习性反应。旧的习性会一直对感受产生贪爱和瞋恨的反应。也就是说，不断复制痛苦。旧的习性一向如此。

佛陀教我们这美妙的方法。对当下呈现的任何感受保持觉知。所谓的般若智能就是当下的实相－生灭、生灭、无常、无常。于是你有了了知，不再无明。因此，改变了轮回流转的路径。

在此之前，我们都走在轮回痛苦的道路上，因为不断地对感受产生习性反应、不断地产生贪瞋，生生世世不断地在受苦。现在改变了，我们知道如何保持平等心，无贪无瞋，我们开始改变方向。

感受就好比道路或铁轨的分叉口，从这里分出两条路来，一条路是导向痛苦的生起（dukkhasamudayagamini-patipada），另一条路是导向痛苦的止息（dukkhanirodhagamini-patipada），你自己可以做决定。佛陀不要我们盲目地接受他所说的话。他从来没要求任何人盲目地追随他。不要有盲目的信仰。你必需亲自体验这个实相，如果发现它是有益处的，才去接受它。然后，不只是接受，还要身体力行，走在正法的道路上。

这就是为什么无论任何宗派信仰的人来参加十日课程，都会有相同的体验。他们亲身体验这个真理－感受始终存在，对感受起习性反应，就会受苦；不起反应，保持平等心，就会快乐。

再者，我们也要注意，避免去批评不如此修行的人。纵使他们没有去觉察感受，如果他们至少在理智上，不去产生贪瞋，他们的理智会比较纯净。我们有幸遵照佛陀的教导，要知道仅仅在理智上用功，而忽略了感受，那只是心的表面得到净化。

悉达多．乔达摩（Siddhattha Gotama）不满足于这种表层的净化，而是要心的彻底净化。因此必需从心的根层，最深处下手，而心的最深处永远和身体的感受联结。每当有感受，反应立即生起。因此，忽略感受，贪瞋就在不知不觉间不间断地繁衍。他非常清楚，心必须彻底完全的净化。佛陀的开示是如此明确：

Sabba papassa akaranam 诸恶莫作。
kusalassa upasampada-samadhi 善心的定
Kusalacittassa ekaggatta. 善心的专注。

人对不善的（akusala）事物也可以一心专注（ekaggatta）。比方说，扒手偷钱时，需要高度专注。在进行不善的行为时，也需要某种程度的专注。但这不是正定（samma-samadhi）。只有当你确定不伤害任何人时，此时心的专注才是正定。

佛陀说这还不够，还要：

sacittapariyodapanam 心必需完全得到净化。

"Pari"的意思是「完全的」。只有从感受下手，整颗心才能得到完全的净化。否则，按照佛的说法，Anusaya Kilesa「随眠恼烦」依然存在，往昔所累积的无明烦恼会像沉睡的火山，随时爆发。

佛陀发现，藉由观察感受，这方法可以去除所有的随眠烦恼。他明示：「于乐受时去除贪爱」，意思就是指，每当有愉悦的感受，就是去除贪爱习性的最佳时机。旧的习性是每当有愉悦的感受，就一直产生贪爱、贪爱，只要贪毒（raganusaya）还在，你就不断地繁衍贪爱。

同样地，佛陀说「于苦受时去除厌恶（dosanusaya）」。旧有的习性是对不愉悦的感受以厌恶（patigha）反应之。当你学会保持平等心，不产生厌恶，瞋毒（patighanusaya）即得以消除。

与佛陀同时代和之前的老师，都说要远离贪瞋，但并不知道如何摆脱随眠烦恼。而佛陀说，藉由愉悦的感受，可以断贪。藉由不愉悦的感受，可以断瞋。否则你就不是遵照佛陀的劝导。

我们不应该批评没有以感受来用功的修行者。重要的是，我们正确了解佛陀的教导，并按他的指示用功。

Vipassana内观--- 自我观察及自我修正

2002年的夏天，葛印卡老师来到华盛顿州?西雅图市的『北方重生机构』（the North Rehabilitation Facility, NRF），这是『北美洲当下禅修之旅』（North American Meditation Now tour）的一站。他在慈悲日与参加课程(当地的最后一期男众课程)的学生等人见面，稍后并于结束的第十一天发表演讲。他的演讲内容经编辑、修改以刊登于本通讯。

各位朋友，我很高兴今天早上能和大家一起在这里。你们已经给了这个方法一个公平的尝试，并且获得很好的结果。从现在起，你们必须持续不断地练习，并且将它应用于日常生活里。在有经验的老师指导下学习这个方法是非常重要的，但只是参加十日课程并不够。从现在起，把它应用到生活上，这也是非常重要的。没有其它人能够修正你。你必须自我修正，你必须发展自我的觉知。不断地检验自己、不断地修正自己。

而你有两位益友可以帮祝你。一位朋友就是你的呼吸，另一位就是你身体的感受。逐渐地，随着你在方法上的熟练稳固，这两位朋友愈来愈能帮助你度过人生。每当内心因为某些负面情绪而失去平衡时，你就会发现呼吸失去正常韵律。呼吸会变得稍微沉重、稍微快速，它在给你警示：「注意！你的内心出现状况啰，你的内心出现状况啰！」而你就会尝试让内心平衡下来。

第二个引导者及朋友就是你的感受，也就是在过去十天里你一直学着去观察的身体感受。你会发现每当你产生负面的情绪，很清楚地你就是第一个受害者。身为一位好的内观禅修者（Vipassana meditator），一旦你产生愤怒、憎恨、恶意或敌意，你会察觉到全身上下有一股灼热的感受。心跳加速、紧张增高。「看吶！我正让自己陷入痛苦之中啊！」

随即地，你开始以平等心观察感受，或者观察呼吸。你试着保持心的完全平衡，完美的平等心，而你发现负面的情绪逐渐减少。你的心变得愈来愈纯净，自然的法则就是当心纯净时，它就充满了爱、慈悲、善意、容忍。这些特质会生起，前提是必须保持纯净的心。

并非十日课程之后，你就会变得非常完美，再也没有染污不净。喔，不是的！旧的习性模式仍然存在；他们仍然继续产生，但现在你有一个方法可以帮助你去除它们。不要让它们重复增强而掌控了你。当你不察觉内心发生了什么事，你会只看到外在发生的事：「有人侮辱了我！」这个念头逐渐占据了你的心，你不断地想，「谁和谁侮辱了我；这就是我为什么生气的原因。」你产生愤怒并且想要以牙还牙，想要报复，伤害这个人，但你不了解的是你正在伤害你自己。

每当你想要伤害别人，第一个必然伤害到的人就是你自己。你必定先在内心产生染污不净才能够去伤害别人；而当你如此时，你就是个痛苦可怜的人。你不想伤害自己。然而，出于无明，在不知道内心深处发生了什么的情况下，你不断地产生不净，不断地产生染污，愈来愈多的愤怒、憎恨、嫉妒、自我。而这些感受生起时就已经让你感到非常痛苦难过。

在学习内观（Vipassana）之前，你已经习惯在某些情况下就产生特定的反应。现在同样的情况又出现了。先问问自己：「我又产生同样的反应吗？或者在行为上已经发展出一些正面的改变呢？」现在，透过自我觉知、自我检验，你已经是自己的主人了。没有人能够修正你，你必须修正你自己。其它人没有义务来警告你，你必须警告自己：「喔！看，我现在做的事情是很伤人的。我正在伤害我自己。我不可能伤害了别人，自己却不受到伤害。当我产生负面情绪时，我就变得非常痛苦，并且不断地将这痛苦丢向他人。任何在这时候接近我的人也变得痛苦。整个气氛变得非常紧张，充满了痛苦！而当我没有了这些负面情绪时，我的内心是纯净的，充满了爱、慈悲、善意。我觉得非常安详、和谐。我周遭也整个弥漫着安详而和谐的气氛。任何接触我的人立即体验到安详与和谐。这是正确的生活方式。我整个人生都在不断地伤害自己，也伤害别人。这并不是恰当的生活方式。」

从现在起，早上和晚上，你必须每天练习。就像当你学某种肢体运动但不练习，它就不会对你有任何帮助一样，这个方法，这个心智上的运动也不会对你有所帮助，除非你练习它。

你在这课程所学到的这个方法是无价之宝，会在你整个人生中帮助你。保有它并持续地在这条道路上前进。对那些尚未接触到这个方法的人，我建议你挪出人生中十天的时间。不要以为只有那些身在牢狱中的犯人才是囚犯。在牢墙之外的人也是囚犯。每个人都是被内心深层的不良惯模式所囚禁的犯人。走出这个牢房吧！走出这些染污不净并且享受人生！你会发现人生有很大的转变。以我自己的经验而言，我获得大的安详。人生完全改变了。我想与他人分享我的安详与和谐，而现在世界上成千上万的人正在分享着它。这些人正在练习，他们正获得同样的结果。这个方法帮助你变得十分安详，对你有益，也对他人有益。

工作人员及受刑人，甚至从未参加过课程的人都感激这个非比寻常的活动（第十一天在NRF 举办的招待会），并且发现大家都同样心怀感恩及乐观。许多先前在NFR 参加他们第一次内观课程的受刑人都回来看葛印卡老师(Goenkaji)并谢谢他。在招待会之后，葛印卡老师在监狱的图书馆接见工作人员、旧学员及他们的家人。许多人利用这个机会来见葛印卡老师，问问题，或表达他们的感激之意，同时有许多人留在旁边安静的看着，直到葛印卡老师离去。当天并没有人对NRF 即将关闭表示遗憾或担忧，只有对获得助益的感激，以及对未来的希望。

几位曾经是NRF 的住民借机表达了内观课程是如何影响了他们的人生：

一位男学员说：我参加了NRF 这里的课程，在课程中我学到了内观禅修的方法，让我的心获得安详。当我离开 NRF 时，我被转到另外一个监狱。我被关在一个封闭而孤立的地方。我连络了Dhamma Kunja 内观中心，他们寄来许多小册子和信息。每天早晚，还有整天大部分时间，我就禅修打坐，并且读我自己的日记和书。我发现警卫对我和其它人（其它的受刑人）不同。其它人就过来问我：「你是有什么吗？」所以我就跟他们谈到内观，告诉他们这是个古老的教导，流传了好几世并保有它最纯净的原貌。自从我出狱后就再也没惹上任何麻烦。我一直遵循正语、正行、正思的道路。我已经处理了自己的问题，并且练习内观，那是我的正法Dhamma。

另一位男性旧学员说：在1997 年参加NRF 内观课程之前，我的人生一直都是烂醉的。参加课程之后，就再也没跟人打架过，再没喝过酒。我现在有了家庭生活。我的家人都非常地感谢您。」